潮汕英歌舞火遍全网，明明是潮汕民俗，为什么被称为“中华战舞”

春节期间，潮汕英歌舞刷屏全网。

铿锵的鼓点震彻街巷，刚劲的舞步踏碎寒冬，舞者手执双槌腾跃出击，鲜明的脸谱藏着英雄豪气，磅礴的气势被网友盛赞为“中华战舞”。

从潮汕乡间的游神巡游，到央视春晚的全国舞台，再到美国夏威夷的海外展演，这门古老艺术正以势不可挡的姿态破圈出圈。

而这场现象级的文化狂欢，是一场跨越三千年的文化传承，藏着潮汕人乃至整个中华民族的精神密码。

从历史文化脉络来看，英歌舞的形成与演变，始终扎根于中华传统文化的深厚土壤，三大主流起源说，恰好勾勒出它从祭祀仪式到民间艺术的完整演进轨迹。

其最古老的源头，可追溯至先秦时期的傩祭文化。

《史记》中早有越人“俗鬼，而其祠皆见鬼”的记载，古代潮汕地区地处岭南，西北有莲花山脉阻隔，东南濒临南海，复杂的地理环境让这里常年面临台风、洪涝、地震等自然灾害，加之瘴气弥漫、医疗落后，先民的生存面临着极大的挑战。

在这样的背景下，中原地区传承千年的傩祭文化随着移民南传，与当地越人“好巫尚鬼”的传统深度融合，成为先民“索室驱疫”、驱邪纳福的精神寄托。

原本傩祭中用来驱邪的面具，逐渐演变为更具表现力的戏曲脸谱，祭祀中击打器物的动作，慢慢转化为双槌叩击的舞蹈招式。

再经明代中原移民带来的北方大鼓子秧歌融合改良，最终形成了英歌舞的雏形。

可以说，傩祭文化是英歌舞的根脉，它所承载的驱邪祈福、祈求平安的内核，贯穿了英歌舞发展的全过程。

而让英歌舞真正拥有灵魂、被大众广泛熟知的，是《水浒传》英雄叙事的注入。

明清时期，《水浒传》在民间广泛流传，而此时的潮汕地区，正处在海禁政策与倭寇侵扰的双重压力之下，加之宗族间的利益冲突频发，民间尚武之风盛行，梁山好汉忠义双全、替天行道、反抗压迫的英雄形象，恰好契合了当地民众的精神诉求 。

民众将梁山好汉攻打大名府、营救卢俊义的故事融入舞蹈，舞队人数常定为36人、72人、108人，恰好对应36天罡、72地煞、108位梁山好汉；

红面关胜、黑面李逵、耍蛇的时迁等角色脸谱鲜明，每一个动作都藏着英雄故事 。

这种改编，让英歌舞从单纯的祭祀仪式，变成了有叙事、有情感、有精神内核的艺术形式。

原本傩祭中驱邪的灵物蛇，也与时迁的角色完美融合，实现了祭祀功能与英雄叙事的双向统一，也让“扬正压邪”的寓意，深深刻进了英歌舞的文化基因里。

英歌舞最终的成型，则离不开明清粤东民间尚武习俗的演变。

明清两朝均对民间兵器有着极为严苛的管控，《大明律》明确规定民间不得私藏应禁军器，《大清律例》更是将私藏鸟枪、火炮等行为定为重罪，违者“杖一百，流三千里”。

在这样的背景下，粤东地区尚武的民众为规避官府耳目，将习武用的长棒截短为便于携带的双槌。

把南拳的马步、招式与舞蹈动作深度融合，以舞代武、以演代练，既实现了强身健体、凝聚宗族力量的目的，又不会触碰官府的禁令 。

这种演变，让英歌舞真正实现了舞、武、戏三位一体的融合，刚劲有力的动作里藏着南拳的功底，整齐划一的队列里有着习武的章法，也让它从少数人的祭祀活动，变成了全民参与、全民传承的民间艺术。

历经数百年的发展，英歌舞的文化内涵不断丰富，早已超越了最初的祭祀与习武的功能。

它是潮汕人族群凝聚的纽带，集体协作的表演形式，彰显着潮汕人团结、坚韧、敢闯敢拼的性格，即便是远赴海外的潮人，只要听到英歌舞的鼓点，就能找到同乡的归属感 ；

它也是中华传统文化的活态载体，2006年，普宁英歌舞被列入首批国家级非物质文化遗产名录，素有“北有安塞腰鼓，南有普宁英歌”的美誉。

从乡间地头的民俗活动，到国家级非遗，再到走向世界的文化IP，英歌舞的古往今来，正是中华民间艺术传承发展的生动缩影。

英歌舞能在今天穿越千年、火爆全网，从来都不是偶然。

它的走红，本质上是当代人对中华优秀传统文化的认同与回归，是对刚健勇武、团结奋进的民族精神的共鸣。

在很多人印象里，传统文化往往是束之高阁、晦涩难懂的，但英歌舞不同，它是活在民间的非遗，是每年春节都会在潮汕街巷上演的民俗狂欢，是年轻人愿意主动学习、主动传播的文化符号。

它没有因为时代的变迁而失去生命力，反而在短视频的传播中，在年轻传承人的创新中，不断焕发新的生机。

更重要的是，英歌舞所承载的精神内核，在今天依然有着极强的现实意义。

它所彰显的“中华战舞”的精气神，是面对困境从不退缩的勇敢无畏，是团结一心众志成城的集体主义，是坚守正义、坚守初心的家国情怀。

从千年之前先民们用傩祭对抗自然灾害，到今天我们用这门艺术彰显民族自信，英歌舞的鼓点里，始终藏着中国人生生不息的精神力量。

从千年傩祭到全网狂欢，从潮汕乡间到世界舞台，英歌舞的双槌起落之间，敲出的是潮汕人的精气神，更是中华民族绵延千年的文化脉搏。

这门古老的民间艺术，终将在传承与创新中，继续在新时代的舞台上，绽放出更耀眼的光彩。#春节#​#英歌舞#​​