联合国前主席称：中国人的风俗，世界上没有一个国家能够学得来

前言

“我们一直讨论中国人为什么没有信仰，其实这个命题本身就是错误的：我们的信仰是宗教的信仰，让我们学会‘忏悔与奉献’；而中国人的信仰，是对传承的信仰，所以他们生来就懂得‘继承与奋斗’。 ”

对于中国人的特点，联合国前执行局主席莱特说得很直接。

此外，他更是直言，正是中国人的这种传承信仰，导致他们的习俗具有独特性，世界上其他国家没有这种底蕴，所以根本学不来。

那么，到底是怎样的风俗，让莱特如此感叹？

陈述事实

在中国传媒大学那间并不算宽敞的“人类命运共同体”智库论坛大厅里，麦克风把迈克尔·莱特（Michael Wright）的声音放大了。

作为联合国前执行局主席，这位西方老派精英没有选择那种四平八稳、像温吞水一样的外交辞令，他站在聚光灯下，眼神扫过台下的年轻面孔，直接把一个硬核的论断“砸”在了桌面上。

莱特说，中国人的风俗，或者说这套社会运行的底层逻辑，世界上没有第二个国家能学得来，这话说得有点满，甚至带着点“排他性”的刺耳。

在2026年这个时间节点，当我们习惯了谈论全球化、谈论文明互鉴的时候，莱特却反其道而行之，划出了一道不可逾越的鸿沟。

他不是在恭维，而是在陈述一个他观察了数十年的冷酷事实：你可以模仿中国的基建，可以照搬中国的移动支付，甚至可以买走中国的无人机技术，但你永远无法复制中国人的“精神操作系统”。

这套系统，不写在法律条文里，不写在商业合同里，它流淌在血液里。

我们不妨把话聊得透一点，如果你去问一个典型的西方人，他的精神支柱是什么？答案大概率会指向天空——那是对神的忏悔与奉献。

那是他们文化里的“源代码”，人是生而有罪的，需要通过不断的赎罪来换取救赎。

但你把同样的问题抛给一个中国人，哪怕他从不进庙烧香，他的潜意识里也有一套完全不同的算法。

莱特看得非常准，他把这定义为“继承与奋斗”，这五个字，听起来很宏大，拆解开来全是烟火气。

在中国人的逻辑里，人不是原子化的个体，不是被抛到荒野里的孤独旅人，你的生命是祖先生命的延长线。

当你在这个世界上打拼时，你背负的不仅仅是自己的房贷和车贷，还有一种叫做“光宗耀祖”的无限责任。

这种责任感比任何现代法律都好使，你想想看，为什么中国人哪怕混得再惨，也不愿意做那个“败家子”？因为那是对整个家族链条的背叛。

这种信仰甚至塑造了中国经济独特的韧性。

社会学家们总是惊讶于中国家庭的高储蓄率和对房产的执念，觉得这不符合“理性经济人”的消费模型。

别逗了，中国人存钱买房，从来不仅仅是为了自己住，房子是“家”的物理载体，是给后代留的基业，也是给父母养老的底牌。

这形成了一种极具张力的生存策略：富的时候，中国人讲究“叶落归根”，把财富带回原籍，修祠堂、修路，那是为了守住根本。

穷的时候，中国人又能“走西口”、“下南洋”，为了家族的生存把自己抛向未知的远方。

既极度保守，又极度进取，这种看似矛盾的特质，在“为了家族”这个大前提下，奇迹般地统一了。

莱特看懂了这一点，所以他才说学不来，西方社会讲究个人主义，讲究这一辈子的快乐，你让他们去背负祖宗十八代的期许？这套程序在他们的硬件上根本跑不通。

十亿人的反熵增运动

如果是刚到中国的外国记者，看到春运或者清明节的景象，大概率会陷入认知崩溃。

想象一下这个画面：每年的那一两个特定的时间窗口，数以亿计的中国人，像听到了某种生物钟的召唤，不顾一切地把自己塞进高铁、飞机、大巴，甚至骑着摩托车顶风冒雪。

如果从纯粹的经济学角度看，这是一场巨大的资源浪费，数千公里的移动，昂贵的交通成本，仅仅是为了回去吃一顿饭，或者去山上烧一叠纸？

在外媒的镜头里，这通常被解读为一种令人费解的“集体无意识”。

但如果你把镜头拉近，聚焦到西南腹地的那些深山里，你会看到更震撼的一幕，在川渝、在两广，清明节不仅仅是扫墓，简直是一场特种兵拉练。

为了找到祖先的坟头，人们可以翻越并没有路的一线天悬崖，甚至潜入水库——因为当年的祖坟被淹没在了水下，图什么？图的就是那一根“线”不能断。

这是一种社会学意义上的“反熵增”运动，在物理世界里，万物倾向于无序和离散，但在中国人的精神世界里，通过这种高成本的仪式，人们强行把散落在天南地北的家族成员重新聚合在一起。

莱特注意到了一个细节，那就是中国的“族谱”，在西方，通常只有贵族和皇室才有资格修谱，那是为了证明血统的高贵。

但在中国，哪怕是最普通的农家，柜子深处可能都藏着一本泛黄的家谱，或者现在已经变成了存在云端的电子文档。

这就是中国文化的恐怖之处，它不是英雄史观，它是平民史观，每一个微不足道的个体，都被郑重其事地记录在案。

你知道你从哪里来，你知道你的上一辈、再上一辈叫什么名字，这种“有根”的确定感，让中国人在面对灾难和动荡时，拥有一种近乎迟钝的顽强。

你说这种动员能力，其他国家怎么学？这需要几千年的时间积淀，把“家国同构”的逻辑刻进每一个人的基因里，这不是开几次动员大会就能解决的问题。

流动的长城

当然，总有人会质疑：这些老古董，在2026年的数字化时代还有用吗？年轻人还信这个吗？

这正是最有趣的地方，我们看到的不是传统的崩塌，而是传统的“迭代”。

你去看看现在的社交媒体，电子族谱正在成为新的流行，年轻人在云端建立家族树，用区块链技术记录家族荣耀。

汉服和新中式穿搭的爆发，不再是小众的cosplay，而是世代对身份认同的一种高调宣示。

形式在变，那是“术”，内核没变，那是“道”，佛教传进中国，都被改造成了适应中国社会的模样，更何况是我们土生土长的风俗？这套系统拥有惊人的兼容性和进化能力。

它不排斥现代科技，反而利用科技让“连接”变得更紧密。

莱特在论坛上抛出的那个结论，其实揭示了一个残酷的真相：文化壁垒是真实存在的。

外国人可以学会中国的语言，可以学会做回锅肉，甚至可以读懂《论语》，但他们很难理解，为什么中国人在过年时如果不回家，心里会有一种生理性的难受。

他们很难理解，为什么“不孝有三，无后为大”这句话，即便在今天依然能刺痛很多人的神经。

因为他们没有那样的历史，他们没有经历过五千年的朝代更替，没有在黄河长江的洪水里一次次重建家园的记忆，中国人的风俗，是这片土地上亿万人生存经验的“大数据总和”。

这就是莱特说的“学不来”，你要复制中国的模式，除非你把中国的历史、地理、灾难、荣光全部复制一遍，但这在物理上是不可能的。

所以，当莱特说出那番话时，台下的掌声稀稀拉拉，更多的是深思。

这不仅是对中国文化的某种承认，更像是一种提醒：我们手里握着的这套“老规矩”，其实是我们在这个动荡世界里最硬的护城河。

在这个充满了不确定性的时代，我们往往容易陷入一种对“先进经验”的盲目迷信，总觉得外面的月亮比较圆，别人的制度比较优越。

但莱特作为一个“他者”，却用最冷静的视角告诉我们：别弄丢了你们自己的看家本领。

中国人的这套活法，确实累，要顾着祖宗，要顾着后代，要顾着面子，要顾着里子，但也正是因为这份沉甸甸的“累”，让我们在遇到大风大浪时，脚下总有根，身后总有人。

这不仅仅是一种风俗，这是一种历经几千年测试、debug之后，依然稳定运行的生存智慧。

结语

或许，真正值得我们思考的不是“别人为什么学不来”，而是我们在急匆匆赶路的时候，是不是差点把它当成包袱给扔了？

文丨太阳当空赵

编辑丨太阳当空赵

信息来源：

《别再迷信“中国人没有信仰”！》中国台湾网 2017年06月26日 15:31:00

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