竹子空心才坚韧，人心放空才从容

文/幸福娃

古话有言：“竹子空心才坚韧，人心放空才从容，满则惹是非，盈则生烦忧。”

人这一辈子别让执念占满心房，别让琐事填满生活，那些放不下的遗憾、解不开的纠结、忘不掉的计较，都是困住自己的枷锁。

我们要学会清空过往、放下执念，心宽一寸，路才会宽一丈，卸下包袱才能轻装前行，心无杂念方能自在从容。

我们素来以为，充实饱满才是力量。树墩要实心才承得起屋檐，米袋要饱满才过得了寒冬。

竹子偏不，它一节一节地空着，风来时弯成谦恭的弧度，雪压时低成温柔的曲线，却总也不断。

待风雪过了，它又慢慢地直回去，竹叶上的水珠映着天光，亮晶晶的，仿佛什么也没发生过。

人心若是满了，便像那只盛得满满的茶杯，再添一滴都要溢出来。

我们急着往心里装东西——装见解，装学识，装经验，装旁人的评价，装未来的筹划。

装得越满，越怕摇晃，越经不起磕碰。别人无心的一句话，世事无常的一个转折，都能让满心的液体泼洒出来，烫了自己，也湿了旁人。

我们总是把日程填得密不透风，把头脑塞得水泄不通。走在路上要听点什么，坐着发呆要看点什么，连睡前的片刻寂静也要用手机屏幕的光填满。

杨绛先生晚年寓所极简，书桌上除了一叠稿纸、一支笔，便无多余物件。

有人问她寂寞么，她笑笑：“有书，有纸笔，有回忆，够了。”这是另一种丰盈——那些真正重要的东西，反而需要在空阔的心地里才能生长得舒展。

她的文字之所以有那般穿透岁月的力量，恰是因为背后站着一个从容淡泊的灵魂，不为外物所累，不为俗名所困。

真正的从容，不是把什么都抓在手里，而是知道什么该放开。

我们的手就那么大，握得太紧，沙子漏得越快；张开手掌，反而能承得住更多阳光雨露。

人心亦是如此，总要留些余地，给偶然闯入的清风，给不期而遇的灵感，给那些需要静静安放的情绪。

放空，意味着我们要与自己的焦虑和解，要承认不必时时“有用”，要允许生命中有大段的留白。就像中国画的山水，最妙处往往在那些未着笔墨的云烟空蒙间。

人心也需要这样的云烟空蒙，让思绪可以游走，让灵犀得以相通。

放空恰是为了更好地盛装，空杯才能装新茶，空房才能容宾客，空心才能纳真知。

我们读书、行走、思考，不是为了把头脑变成密不透风的仓库，而是为了让它成为有窗有门的庭院——该进来的进来，该出去的出去，空气总在流动，光总在变换角度。

竹子中空，却自有筋骨。它的坚韧不在实心的蛮力，而在那种能屈能伸的韧性，那种随风摇曳却不折的柔韧。

人若能学会在心灵深处留一处这样的“空”，便也有了这份柔韧。

遇事不会急吼吼地反驳，遇难不会硬邦邦地对抗，而是像竹子那样，先弯下腰听听风声，看看形势，待时机合适了，再从容地直起身来。

这世间的是非烦忧，大多不是外来的，而是从我们太满的心里溢出来的。

装得太满，便觉得别人都在侵占自己的空间；装得太满，便受不得半点不如意；装得太满，就看不清自己真正要的是什么。

试着每天留一刻钟，什么也不做，什么也不想。只是静静地坐着，看光在墙上移动，听远处隐约的市声。

让那些塞得满满当当的念头慢慢沉淀下来，像搅浑的水渐渐澄清。你会发现，当心空了，世界反而清晰了。

竹子不会说话，它只是静静地空着，在风里雨里一年年地绿着。人心若是也能学着这样空一空，大约也能在纷扰人世里，绿出一片自己的清凉。

这是一种深植于生命底层的从容——知道什么是重要的，什么不过是过眼云烟；知道什么时候该坚持，什么时候该退让；知道如何在这拥挤的世间，为自己、也为他人，留出一口可以自由呼吸的空间。

到那时，你或许会明白：那节空心的竹子，其实从未真正空过。它空着身躯，却满装着风的声音、雨的痕迹、四季的消息，还有那些看不见的、却让生命得以挺拔向上的力量。

人心亦然。放空了，才能听见自己内心的声音；从容了，才能看见生命本来的模样。