中医正走向消亡？根源竟在这个时代错误

现在的中医院里，CT、B超、血液检查一样不少，医生开的单子和西医院没区别，唯一不同是最后递过来的是中药或中成药。曾有老中医痛心感慨，这哪里是中医？不过是穿了件中医外衣的西医——真正的中医从不需要过分依赖仪器，一个好大夫搭搭脉、看看舌苔，就能把病情说个八九不离十，可这样的场景在如今的医院里越来越少。

这一切的源头，得从近代西医进入中国说起。19世纪末，西医借助教会力量强势渗透，中医的主导地位慢慢被挤压。1929年国民政府差点通过废止中医案，理由是中医愚昧落后、阻碍科学，虽然后来在中医界和爱国人士的努力下保留住了中医，但官方对中医的态度愈发苛刻。为了生存，中医不得不开始变革，当时出现两种主流主张：中西医汇通派想站在中医整体观上吸纳西医的优点，可队伍里大多是懂中医的名家，没多少精于西医的人；还有中医科学化派，比如丁福保说医说要遵循生理、病理学的正规，方剂要符合理化学、生物学的原则，陆渊雷甚至提出“从根本上推翻气化”——这种“科学化”其实是把中医往西医的标准里套，等于把传统中医的根给拔了。

中医的根从来都在经典里。《黄帝内经》讲的阴阳五行，不是封建迷信，是古人对生命与自然整体关系的认知；《道德经》里的“道”，是宇宙运行的客观规律，比如四季更迭、天体周期，不是僵化不变的；“玄”是圭表测影的晷影，古人通过观测日影长短推知季节变化，是实证的科学工具，和神秘主义半毛钱关系都没有。可长期以来，谈“道”论“玄”被简单归为唯心主义，这些核心理论慢慢被边缘化，连中医院校的教材里都很少提了。

现在的中医院校里，西医的解剖学、生理学、病理学成了必修课，《黄帝内经》《伤寒杂病论》却成了选修课。有的中医博士说，毕业要发的文章，明明是用西医的方法研究中医——比如测中药的单一成分，研究它的药理学作用，根本没体现中医的辨证论治。这样培养出来的中医，只会用西医的思维看问题：气测不出来就是不科学，经络看不见就是不存在，可中医的整体观、辨证论治才是最核心的优势——就像用尺子量温度，怎么可能量得出来？

有人说，中医要活过来，得回到“传统化、生活化、民族化”。传统化是回到经典，重新捡起阴阳五行、整体观的核心；生活化是让中医走进千家万户，比如教老百姓用艾灸调理脾胃，用推拿缓解颈椎痛，而不是只在医院里用仪器看病；民族化是坚持中国特色，把中医和传统文化绑定，比如针灸、拔罐本来就是民族文化的一部分。可现在的官方中医已经西化了，跟着西医东施效颦，只有民间中医还保留着这些传统——他们不用仪器，靠望闻问切开方，给老百姓治好了很多西医没法治的病，可这些民间中医却很难得到官方的支持。

现在的中医像在走钢丝，一边要迎合“科学”标准求生存，一边要保留传统不迷失。可真正的问题从来不是传统过时，而是我们忘了自己的根——那些被说成迷信的阴阳五行，其实是古人用几千年实证总结的规律；那些被否定的气化理论，其实是中医对生命能量运行的认知。如果连这些都丢了，中医还能叫中医吗？