性善篇5讲,从“乍见孺子入井”时心头一颤的泉涌之端,到深信“人皆可以为尧舜”的圣凡同体;从体味夜深人静时那缕清明的夜气存养,到抉择“从其大体”以立主宰的大体之贵;最终,瞭望那“不失其赤子之心”的纯然本真。
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这五步,并非散落的珠玉,而是一条环环相扣、向内深入的路径。
它始于一次温柔的指认。
孟子不与我们辩论玄理,他只让我们回看自身——看那最本能的不忍,那最自然的羞恶。他指给我们看的,是自己心中本有的善端,如地泉涌动,真实不虚。这便是立信:信你我本性中自有光明,无需外求。无此根本之信,一切修行便如无根之木。
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信立之后,方有方向。
既知泉眼在心,便须守护、疏导,让它流淌不息。这便是持志与存养的功夫。在纷扰的“旦昼”间,能“先立乎其大者”,让心官作主,不为耳目之欲牵引;在静寂的“夜气”里,能涵养那份澄明,使之不被白日喧嚣彻底梏亡。这持守与涵养,是让那一点善端,从微光渐成灯烛。
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灯烛既明,照见的便是归途。
所有功夫的最终指向,并非成为奇异陌生的“超人”,而是回归——回归到那颗如赤子般真诚、敏锐、与万物无隔的本心。所谓“大人”,不过是这份本真在历经世事后,依然清澈饱满的模样。
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由此观之,《性善篇》5讲,实为一事:
它是对自性的一场深刻认知、信任与回归。
如同发现自家后院本有一口活泉。我们先是惊讶地确认它的存在(泉涌之端),并相信它深广如海,足以滋养一切(圣凡同体)。于是,我们学习如何清理泉眼周围的杂草(存养夜气),如何修筑沟渠,导引水流,不让其泛滥或枯竭(从大体,立其贵)。最终,我们并非造出了一片新海,而是让那本有的甘泉,得以畅然涌流,复归其清净无染的本然状态(不失赤子之心)。
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这口泉,名之为“性善”,亦名之为“本心”。
它不在远方,就在你我一呼一吸之间,在每一个未经算计的善意刹那,在每一次夜深人静时的自我谛听之中。
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性善篇的旅程至此,不是结束,而是真正修行的开始。
信已立,灯已燃,路已显。
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接下来,我们将进入《持志篇》。当此心本性既明,我们该如何在风浪起伏的人生中,持定此心,让它成为生命真正不动的主宰?#心学##孟子#
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