以澄明之境照见存在的本真

以澄明之境照见存在的本真

——读邹洪复《山坡上的羊群》

文/北迪

现在写诗的人，喜欢隐喻套隐喻，修辞叠修辞，写得云里雾里，叫人看不懂才觉得高级。但邹洪复这首《山坡上的羊群》（附于文末），干净得像刚从井里打上来的水，清澈见底。当你边读边想，反而看出许多意思来。

诗的结构不复杂，四段，每段四五行，规规矩矩。但这规矩里头有巧妙，从“不关心”开始，到“低头抬头”结束，没有那些虚头巴脑的观念和浊气，却具有现代性。

再说说羊群。这可不是我们想象中的田园符号，诗里的羊群，更像一面镜子，照见的不是我们自己，而是我们失去的东西。“最干净的云”，这比喻好就好在，它把羊群从所有政治、经济、权力的废话里拎出来，让它回到“就是羊本身”的状态。它们不关心GDP，不关心谁当领导，这种“不关心”，在这个时代，简直是一种奢侈的抵抗。

更妙的是“放牧一茬一茬的人”这句。通常是人放牧羊群，这里反过来了，羊群成了放牧人类的主体。这要是搁在庄子那个年代，他大概会拍腿叫好：这才是“天地与我并生，万物与我为一”。但在今天，这个反转有了更扎心的意味，我们被历史进步论赶着往前走，像被驱赶的羊群一样慌张，反倒是山坡上那些真正的羊，守着一种未被异化的活法。

然后是那个“弯腰坐下”的动作。写得太准了。这不仅是身体的动作，更是精神的姿态，本雅明讲“灵光消逝”，我们这里讲“走失”，意思差不多，都是现代人的心猿意马，找不到北。羊群的安静，恰恰是对这种焦虑的治愈。它们低头吃草，抬头喘气，没什么目的，就是活着本身。这种“没目的”，恰好是德里达说的那种“没有弥赛亚的弥赛亚性”，救赎不在远方，就在此刻，就在羊群的呼吸之间。

诗的结尾两句，“它们是大地一面镜子/也是天空的另一张脸”，写得真绝。镜子照见的不是人，而是大地的“物性”。这不是拉康那种制造幻觉的镜子，它照见的是我们的分裂与残缺。当我们看羊群，其实是在看自己丢失的“天真状态”。至于“天空的另一张脸”，那就更宏大了，羊群的白色和天空的蓝色，在色谱上互补，构成一张中性的脸。这张脸没有人类的狡黠与虚伪，是天地交融时自然浮现的表情。到这里，诗人悄悄从人本主义转向了生态整体论。羊群不再是给人欣赏的风景，而是天地自我显现的媒介。

语言上，邹洪复用的是白描，几乎没用什么修辞。但这“不修辞”反而让沉默有了声音，那些没说出口的，关于现代性的暴力、关于回不去的故乡、关于本真的追寻，都在诗行之间的空白处嗡嗡作响。特别要提“一茬一茬的人”里的“茬”字，太妙了。这个农民用来计数的词，在这里有了存在论的分量，人像庄稼一样，被时间一茬茬收割。可羊群的注视，又让这收割显出了生命轮回的安详。这种“以俗为雅”，是陶渊明的路子，但在后工业时代，味道更苦涩，也更珍贵。

最后说说这首诗在当代诗坛的位置。现在不是口语诗泛滥，就是修辞术炫技，再不然就是观念图解。这首《山坡上的羊群》不一样，它有一种“物哀”之美，让事物自己说话，把个人的震颤放在存在论的广大背景里。这种写法，接上了古诗“天人合一”的传统，却在现代性的废墟上，凿出了一条通往本真的小路。

说到底，这首诗好就好在它实现了保罗·策兰说的“诗是语言的羊”。羊群的无言，净化了被各种“他者话语”污染的语言。当我们的诗坛充斥着翻译体、口水体和观念体时，邹洪复让我们重新听到了山坡上那片最干净的云。它的咩咩声里，藏着没被污染的活法，也藏着一种弯腰坐下、不再走失的救赎可能。

海德格尔《存在与时间》探究的实质问题就是“澄明”意境，将过去、现在、未来三者统一于当下一念心境。邹洪复的这首诗恰以澄明之境照见了存在的本真。

附：

山坡上的羊群

文/邹洪复

山坡上的羊群

不关心经济上行或下行

不关心谁领航掌舵

它们是天底下最干净的云

山坡上的羊群

叫我看见自己过往

一切变得仿佛可以原谅

它们是另一片更广阔的牧场

放牧一茬一茬的人

山坡上的羊群

让现实沉静下来

像草根泥土里自在潜行

它们也让我弯下腰

坐下来 不再走失

山坡上的羊群

它们低头，不是向大地致敬

它们抬头，不是向蓝天问好

它们是大地一面镜子

也是天空的另一张脸