杨绛：把忍受变成享受，是精神对于物质的胜利

文|幸福娃

杨绛先生说：“把忍受变成享受，是精神对于物质的胜利。”

我们每个人都像捧着一杯未冲泡的茶叶，起初，干涩微苦的气息扑鼻而来。

那是生活的原味，是责任的重压、琐碎的磨损、理想的延迟，以及种种不得不为的“忍受”。

我们蹙着眉，小口啜饮，以为这便是生命的全部馈赠。但杨绛先生那句平和却充满力量的话语，仿佛一缕穿窗的光，照亮了杯底——“把忍受变成享受，是精神对于物质的胜利。”

这轻轻一言，揭开了一层我们习焉不察的帷幕：原来那粗糙的“忍受”，竟可以被精神的巧手，编织成温润的“享受”。

这并非自欺欺人的麻痹，而是一场静水流深的内在革命。

何谓“忍受”？它像一层粗粝的麻布，紧贴着我们的日子。是晨起困倦却必须奔波的脚步，是深夜灯火下未竟的文稿，是人际交往中不得不咽下的委屈，是与自身局限漫长而无言的对抗。

它是物质的、沉重的，带着命运的刻痕与现实的硬度。我们以为，生活便是由这些密密麻麻的“忍受”经纬交织而成，我们负重前行，偶尔喘息，已算幸运。

在这里，精神是匍匐的，被物质的重担压低了头颅，目光所及，尽是生活的尘土。

“变成”二字，却是一个奇妙的枢纽，一道隐秘的窄门。它不是魔术，让苦楚瞬间化为蜜糖；它是一场化学，需要精神的温度与时间的催化。

杨绛先生所指的“享受”，绝非纸醉金迷的感官沉溺，那仍是物质的奴隶。

她所说的享受，是一种清澈的愉悦，一种笃定的安宁，一种在平凡甚至苦涩中，品咂出生命深度与存在意义的能力。

这享受，源于精神的“胜利”——不是征服外物，而是超越了对苦难的被动感知，重新定义了自身与境遇的关系。

明代洪应明在《菜根谭》中言：“咬得菜根，则百事可做。”这“咬”，是忍受；而能从中品出“百事可做”的笃定与希望，便是精神初显的胜利了。

菜根仍是菜根，未曾改变，改变的，是咀嚼它的那颗心。

精神如何能赢得这场胜利？我以为，首在“接纳”的智慧。非是消极的认命，而是清醒的洞察。

如实地看见生活的全部质地，包括那些粗粝的颗粒，不涂脂抹粉，也不呼天抢地。

接纳，意味着停止无谓的对抗与消耗，将原本用于挣扎的能量，收回内心。

这正如《中庸》所言：“君子素其位而行，不愿乎其外。”安于此刻所处的“位”，并非不思进取，而是先与当下的真实和解，在此基点上，行动才有了扎实的根。

当精神不再被“为何是我受苦”的愤懑撕扯，它便腾出了空间，获得了平静观照的自由。

继而，是“转化”的工夫。这是精神最精微的创造。如同一位沉静的匠人，面对一块粗朴的木料，不嫌弃其歪斜与结节，反而借着纹理，顺势雕琢。

生活的“忍受”，便是这块木料。那份不得不做的工作，是否可以成为淬炼心性、涵养耐心的道场？那场避不开的纷争，是否可以成为观照人性、练习宽容的契机？

那阵袭来的孤寂，是否可以成为内省深思、与自己坦诚相对的宝贵时光？精神在此刻，不再是被动承受的容器，而成了主动赋予意义的光源。它将外部的“施加”，转化为内部的“修为”。

物质世界的“苦”与“累”，其性质并未改变，但它们经由精神的透镜，折射出了不同的光彩——那是成长的光彩，坚韧的光彩，理解的光彩。

这便是“回甘”的奥秘：茶，还是那盏茶，但品茶的舌与心，已能越过最初的涩，抵达深藏的醇。

最终，当“忍受”真正“变成”“享受”时，我们抵达的是一种“自由”的境界。

这种自由，不是为所欲为的外部逍遥，而是“从心所欲不逾矩”的内在从容。

物质的束缚依然存在，命运的不可测并未消失，但精神已能如静水深流，不为所动，亦或随物赋形，圆融无碍。

此时，人便不再是境遇的囚徒，而成了自己生命体验的创造者与欣赏者。

那份“享受”，便是对这创造与欣赏本身，所生发的深沉喜悦。它超越了感官的短暂刺激，成为一种稳定而丰沛的生命底色。

杨绛先生的一生，便是这番境界最温润而坚韧的注脚。世事沧桑，风雨如晦，她始终以极致的朴素与从容，守护着内心的澄明与丰饶。

她那“坐在人生边上”的平和叙述里，我们读不到对苦难的渲染与控诉，读到的是一种将沧桑阅历沉淀为智慧珠玑的安然。这安然，便是精神胜利后，那无可剥夺的“享受”。

我们每个人的生命之杯中，或许都有一份属于自己的“苦茶”。它可能来自工作的重压、家庭的牵绊、健康的忧虑，或仅仅是时代奔流裹挟下的迷茫与倦怠。

当我们开始尝试，不再仅仅“忍受”它的涩，而是学着以精神的温度去“冲泡”它，以接纳的胸怀去“盛载”它，以转化的智慧去“品饮”它——我们或许终将发现，那深藏的“回甘”，一直就在那里。

它不是生活额外的奖赏，而是精神觉醒后，对生命本身最深情的礼赞。

这场胜利，无关外界，只在方寸。那杯中的滋味，终究取决于，我们选择以何种姿态，饮下这必然与偶然交织的人生。