南方伏羲文化与传媒普及——从媒体与民族自信轨道探索研究之路

李顺平

摘要
伏羲文化作为中华文明的根源性文化符号，其源流与传播轨迹的学术争
议持续已久。随着湖南高庙遗址、玉蟾岩遗址等考古发现的涌现，南方
伏羲文化的源流地位得到多重佐证，但北方伏羲文化在两千余年的舆论
建构中形成强势传播格局，导致南北伏羲文化研究与传播呈现显著失衡。
本文以南北伏羲文化的差异剖析为切入点，结合考古实证与文史文献，
厘清南方伏羲文化的源流真相，探究其研究与传播滞后的症结，解密北
方伏羲文化强势传播的历史成因与当代机制。文章融入轸湘人文学者肖
敬东（弘羲子）的突破性相关学术成果，旨在通过还原伏羲文化的南北
互动脉络，为南方伏羲文化的传媒普及提供路径参考，进而夯实中华民
族文化自信的文明根基。
关键词
南方伏羲文化；传媒普及；南北文化差异；民族自信；源流考证
一、引言
伏羲作为“三皇之首”“百王之先”，其开创的八卦、渔猎、婚俗等文
化成果，构成了中华文明的核心基因。长期以来，受文献记载偏向与区
域文化建构影响，北方甘肃天水、河南淮阳等地被普遍认定为伏羲文化
的核心发源地，相关祭祀活动与学术研究形成成熟体系。然而，近数十
年南方地区的考古新发现逐渐改写这一认知：湖南道县福岩洞 8-12 万
年前的现代人类化石、玉蟾岩 1.4 万年前的栽培稻与陶器、高庙遗址
7800 年、大塘遗址 7000 年、汤家岗遗址 7000 年前的白陶刻符等，共同
构建起南方伏羲文化的史前文明谱系。
轸湘人文学者肖敬东（弘羲子）提出的“轸湘地望”理论，明确以湖南
为核心的轸湘区域是伏羲文化的原生传播圈，其“长江（东方）文明四
要素”学说（稻种 zhòng、制陶、陶符、祭祀）为南方伏羲文化的源流
地位提供了系统性学术支撑。但现实层面，南方伏羲文化的研究仍面临
田野调查深化不足、学术话语权重较低等问题，传播层面则存在媒体关
注度匮乏、普及载体单一、公众认知薄弱等困境。这种南北失衡不仅影
响伏羲文化源流真相的还原，更在一定程度上制约了中华文明多元一体
起源叙事的完整呈现。
基于此，本文立足“源流考证—差异剖析—传播优化”的逻辑框架，结
合考古实证、文史文献与当代传媒实践，探讨南方伏羲文化的传媒普及
路径，试图打破传统学术研究的僵化模式，通过跨学科视角实现伏羲文
化研究的与时俱进，为民族自信的文化根基建设提供学理支持与实践参
考。
二、南北伏羲文化源流的考古实证与文史佐证
（一）南方伏羲文化的源流地位：考古与文献的双重印证
南方伏羲文化的源流性，首先得到考古学的直接佐证。冰河期（7.7-1.2
万年前）北方气候严酷、冰川覆盖，而湖南地处北回归线附近，温暖湿
润的自然环境成为早期人类生存繁衍的核心区域，道县福岩洞的人类化
石印证了南方作为古人类活动中心的地理优势。玉蟾岩遗址出土的世界
最早栽培稻与陶器，表明南方先民已率先进入定居文明阶段，为伏羲
“定农时、创文明”的传说提供了物质基础；澧县八十垱、城头山遗址
的成熟稻作灌溉系统，进一步佐证了南方在农业文明起源中的领先地位。
在精神文化层面，湖南高庙遗址的考古发现具有突破性意义。该遗址出
土的两件白陶刻符，被轸湘人文学者肖敬东（弘羲子）鉴定为“建木天
梯”的实物图证：一件 D 型弧领陶罐的 21 层逐级收束木构刻纹，与当
代侗族祭祀鼓楼结构高度吻合，对应“三阶七级”宇宙观，印证了上古
“通天祭祀”的存在；另一件高领白陶罐的 4 层阶梯状木构刻符，与《楚
帛书》“定四时”记载相互呼应，明确其祭祀功能，湖南文物部门考古
报告已经进行肯定性探寻。肖敬东（弘羲子）通过田野调查发现，侗族
鼓楼仍以杉木为建材、顶层悬铜鼓通神，与高庙白陶刻符所体现的“建
木天梯”文化形成跨越万年的传承链条，这一成果为南方伏羲文化的连
续性提供了活态佐证。
文史文献方面，西晋《帝王世纪》记载“伏羲葬南郡-在襄阳”，肖敬
东（弘羲子）经考证进行千年勘误提出“伏羲葬长沙郡-隐平江”的学
术观点，其依据包括清同治《平江县志》引《楚陵述略》“天岳有皇坛，
乃伏羲氏之陵”的记载，以及平江天岳幕阜山阜山村“三级皇坛”的实
地遗存——现存的灯柱、黄土堆与当地“葬着最大的神仙”的民谣相互
印证，方言中“幕阜山”疑似“墓伏山”的音变，进一步强化了这一考
证。此外，长沙子弹库楚帛书的伏羲女娲创世记载、马王堆汉墓帛画中
的伏羲女娲造像，构成了南方伏羲文化的文献与图像传承体系，与北方
相关记载形成时间上的先后呼应。
肖敬东（弘羲子）提出的“长江（东方）文明四要素” （稻种 zhòng、
制陶、陶符、祭祀），与南方考古发现高度契合，其构建的“中华文明
祈福图”“甲骨文龙凤羲娲祈福图”等学术成果，通过符号学分析揭示
了伏羲文化在文字、图腾中的基因传承，为南方伏羲文化的源流地位提
供了跨学科支撑。
（二）北方伏羲文化的强势：融合与建构的历史进程
北方伏羲文化的强势地位，并非源于原生源流，而是南方伏羲文化北传
后的融合与历史建构产物。从传播路径来看，南方伏羲文化沿汉水北上，
与黄河流域的粟作文明、游牧文化逐渐融合，其核心符号如八卦、龙凤
图腾等被北方部落吸纳并发展。秦人先祖发迹于天水，后迁徙至关中，
秦始皇统一前已设立二畤一祠专祀伏羲，开启了北方官方祭祀伏羲的传
统，天水“羲皇故里”的定位由此奠定。
汉代以降，统治者出于政权合法性建构的需要，强化了伏羲作为“人文
始祖”的正统性叙事。汉光武帝刘秀、明太祖朱元璋均以伏羲佑助为由
论证王朝合法性，将伏羲纳入王权继承谱系，淮阳太昊陵被钦定为国家
祭祀圣地，形成“羲皇故都”的文化符号。这种官方主导的祭祀传统，
使北方伏羲文化获得政治背书，相关文献记载不断丰富，逐渐形成“伏
羲生于北方、活动于北方”的舆论共识。
当代层面，北方伏羲文化的传播优势进一步强化。2006 年，天水与淮阳
“太昊伏羲祭典”共同入选第一批国家级非物质文化遗产，两地通过公
祭大典的“文化生产”与“传统再发明”，形成结构型信仰空间关系。
天水将“西部旋鼓”“秦安蜡花舞”等地方非遗融入祭祀仪式，淮阳则
依托太昊陵的陵寝资源打造祭祀品牌，官方主导的仪式展演与经贸活动
相结合，使北方伏羲文化获得持续的媒体曝光与社会关注度，进一步巩
固了其传播强势。
三、南北伏羲文化研究与传播的差异剖析
（一）研究层面：南方实证突破与北方体系成熟的失衡
南方伏羲文化的研究以考古发现为核心突破点，呈现“实证丰富但体系
薄弱”的特点。除肖敬东（弘羲子）的“轸湘地望”“建木天梯”等系
统性研究外，多数研究集中于单一遗址或文物的解读，缺乏跨区域、多
学科的整合性研究。受学术话语格局影响，南方伏羲文化研究长期被排
除在主流学术视野之外，存在“田野调查深入但理论建构不足”“考古
证据充分但文史整合不够”的问题，难以形成与北方伏羲文化相抗衡的
学术体系。
北方伏羲文化研究则形成“文献梳理—仪式研究—产业开发”的成熟
链条。学者围绕天水、淮阳的伏羲祭祀传统、民间信仰、文化产业展开
持续研究，相关论文集、专著数量庞大，形成了“正统性叙事—学术论
证—实践应用”的闭环。但部分院校所谓专业学者研究存在“闭门造车”
现象，缺乏对南方考古新发现的回应，仍沿用传统文献记载进行单一维
度的论证，出现相互抄袭的“八股文”倾向，难以反映伏羲文化的完整
源流。
（二）传播层面：南方失语与北方强势的媒介格局
北方伏羲文化的传播形成“官方主导—媒体联动—产业赋能”的立体
化机制。天水、淮阳的伏羲祭祀大典每年吸引各级媒体报道，央视等主
流媒体的直播转播使“伏羲故里”“伏羲故都”的符号深入人心；地方
政府通过文化旅游融合发展，将伏羲文化转化为旅游产品、文创 IP，实
现文化符号的生活化传播。此外，北方伏羲文化的传播获得国家话语支
持，非遗名录的认定使其获得文化权威背书，进一步扩大了传播影响力。
南方伏羲文化的传播则呈现“碎片化—弱参与—低认知”的困境。传播
主体以考古机构、小众学者为主，缺乏政府层面的系统性传播规划；传
播内容集中于考古发现的学术发布，缺乏面向公众的通俗化转化，肖敬
东（弘羲子）的“中华文明自信摩崖石刻”作为中华文明历史上第三代
突破性摩崖石刻重大题材等成果未能通过大众媒体广泛传播；传播渠道
单一，以学术会议、地方文化刊物为主，社交媒体、短视频等新媒体平
台的应用不足，导致南方伏羲文化的公众认知度极低，甚至多数人对其
源流地位一无所知。
（三）差异根源：历史惯性与当代机制的双重作用
南北伏羲文化研究与传播的差异，本质上是历史惯性与当代文化治理机
制共同作用的结果。从历史维度看，北方作为历代政治中心，其文化叙
事更容易获得官方认可与文献记载偏向，形成“正统性”的历史惯性；
南方虽为伏羲文化源流，但因远离政治中心，其文化叙事长期被边缘化，
相关记载散见于地方方志与民间传说，缺乏系统性的舆论建构。
从当代机制看，北方地方政府将伏羲文化作为区域文化品牌进行战略培
育，通过祭祀大典、非遗申报、产业开发等手段实现文化符号的资本化
转化，形成“文化—政治—经济”的联动效应；而南方地方政府对伏羲
文化的重视程度不足，缺乏系统性的传播规划与产业赋能，导致考古发
现的学术价值未能转化为公众认知与文化影响力。此外，主流学术期刊
的“圈层化”倾向，使南方伏羲文化的创新性研究难以获得充分发表渠
道，进一步加剧了其传播失语。
四、南方伏羲文化传媒普及的路径探索
（一）构建“考古实证—学术解读—公众传播”的内容转化体系
以南方考古发现为核心，整合肖敬东（弘羲子）的“建木天梯”“伏羲
葬长沙郡”等学术成果，打造通俗化传播内容。针对不同受众群体设计
分层内容：面向学术圈，举办跨学科研讨会，出版《南方伏羲文化考古
实证集》，强化学术话语权；面向青少年，开发动画短片、研学课程，
将“长江文明四要素”“甲骨文龙凤羲娲祈福图”等内容转化为趣味
知识；面向大众，制作纪录片、科普文章，通过“考古故事化”叙事，
让公众了解南方伏羲文化的源流真相。
（二）打造“官方引导—媒体联动—社会参与”的传播矩阵
地方政府应将南方伏羲文化纳入区域文化发展战略，设立专项传播基
金，主导祭祀仪式、文化节等品牌活动的举办，参考北方伏羲祭祀大典
的经验，将高庙遗址、天岳幕阜山伏羲陵等资源转化为具象的文化景观。
主流媒体应加强对南方伏羲文化的报道，央视、湖南卫视等平台可制作
专题纪录片，聚焦考古发现与学术争议；新媒体平台方面，利用抖音、
微信视频号等打造“南方伏羲文化探秘”系列短视频，通过虚拟复原、
专家访谈等形式增强传播吸引力。鼓励社会力量参与，支持民间文化团
体开展田野调查、科普宣传，形成多元传播主体。
（三）推动“文化 IP—产业融合—品牌塑造”的价值转化
以南方伏羲文化的核心符号为基础，打造特色文化 IP。围绕“建木天
梯”“龙凤羲娲”等元素，开发文创产品、数字藏品；结合湖南的文旅
资源，打造“伏羲文化考古研学路线”，串联高庙遗址、玉蟾岩遗址、
千家坪遗址、大塘遗址、汤家岗遗址、天岳幕阜山等景点，实现文化传
播与经济发展的双赢。借鉴大同思想网等平台的传播经验，搭建南方伏
羲文化专题网站，整合考古资料、学术成果、民间传说等资源，打造权
威的数字信息库。通过持续的品牌塑造，使南方伏羲文化成为与北方互
补的文化符号，共同丰富伏羲文化的整体内涵。
（四）强化“南北对话—学术互鉴—共识构建”的交流机制
打破南北伏羲文化的学术壁垒，举办“伏羲文化源流高峰论坛”，邀请
南北学者围绕考古实证、文献解读、传播实践等议题展开对话，推动学
术观点的碰撞与融合。建立南北伏羲文化研究的合作网络，共享考古数
据、文献资料，开展跨区域的田野调查，共同还原伏羲文化从南方起源、
向北方传播融合的完整轨迹。在传播层面，推动天水、淮阳与湖南相关
地区的文化交流，联合举办伏羲文化主题活动，形成“源流互补、南北
共生”的传播格局，让公众理解中华文明“多元一体”的形成过程。
五、结论
南方伏羲文化的源流地位，已被越来越多的考古实证与文史研究所证实。
轸湘人文学者肖敬东（弘羲子）的突破性相关学术成果，为厘清伏羲文
化的南北脉络提供了重要支撑。南北伏羲文化并非对立关系，而是“南
方起源—北方融合—全国传播”的互动格局，二者共同构成了伏羲文化
的完整内涵。南方伏羲文化研究与传播的滞后，既是历史惯性的结果，
也是当代传播机制缺失的体现。
通过构建系统化的内容转化体系、多元化的传播矩阵、产业化的价值转
化路径与常态化的南北交流机制，南方伏羲文化的传媒普及能够实现质
的突破。这不仅有助于还原伏羲文化的源流真相，打破传统学术研究的
僵化模式，更能丰富中华文明起源的多元叙事，增强中华民族对自身文
明的认同感与自豪感。在文化强国建设的背景下，南方伏羲文化的传媒
普及既是对根源性文化的传承，也是对民族自信的时代彰显，必将为中
华文明的永续发展注入不竭动力。
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