传统文化智慧如何为现代人解压赋能

　　当中华优秀传统文化遇上现代心理学，会碰撞出怎样的心灵火花？

　　在第十七届文化中国讲坛上，古老的心学、理学智慧与现代心理科学来了一场跨越千年的对话。第十七届文化中国讲坛由中国青年报社、中国教育电视台、北京横山书院联合主办，主题为“心融古今 理启新程——科学视域下中国优秀传统文化与心理学”。主持人白岩松与彭凯平、刘兴华、傅小兰、骆宏、李桦等心理学领域专家学者在“武夷问道”环节深度碰撞，共同解锁传统文化为现代人解压赋能的密码。

　　当传统智慧与现代心理学交汇

　　中华优秀传统文化是中华民族数千年文明的结晶，沉淀着宝贵的精神品格、崇高的价值追求与丰厚的思想精华，更蕴含着丰沛的心理健康智慧。

　　上海交通大学心理学院首任院长、中国科学院心理研究所原所长傅小兰在演讲中说，心理韧性是现代人在多变环境中生存与成长的重要能力，而中华文化中“竹”的特性，恰好体现了这种柔韧与顺势而为的智慧。

　　在心理学中，心理韧性（Resilience）常被称为心理弹性、复原力、回复力或抗逆力。在傅小兰看来，竹子在压力下会弯曲但不会折断，这种特性与西方心理学中的“逆境抵抗力”模型既有共性，也有差异。西方强调勇往直前，而中华文化则更注重顺势而为、蓄势待发，这种融合能够为现代人提供更有效的心理支持。“真正的强大在于‘一曲一直’之间的动态平衡。”

　　傅小兰告诉中青报·中青网记者，当下人们处于“乌卡”时代（VUCA），“乌卡”是易变性、不确定性、复杂性和模糊性4个英文单词的缩写。技术的飞速迭代、全球经济的波动、职业模式的改变、信息的爆炸与冲突，使现代人的生活充满了前所未有的压力。要应对不确定性、适应快速的变化，还要在复杂的信息中保持清醒，这时心理韧性就变得特别重要。

　　“它不能保证个体一生顺遂，但能确保我们在任何境遇下都拥有挺过去、活出来的底气和能力。”傅小兰说。

　　心理韧性的培养不仅需要西方心理学的理论支持，更应融入中华优秀传统文化的智慧。傅小兰举例，王阳明的心学思想、竹文化的柔韧精神等，都可以成为提升心理韧性的重要资源。将传统文化元素与现代心理学的科学方法相结合，可以为现代人提供更具文化适应性的心理健康解决方案。

　　北京大学心理与认知科学学院副院长刘兴华长期致力于正念干预的研究与实践。他告诉记者，正念本身源于东方传统文化，后来传入西方并被医学及心理学所吸收。正念干预之所以在医学和心理学中展现出显著效果，正是因为它蕴含了维护和促进身心健康的普遍规律，包括更能投入生活、容纳痛苦、认知灵活等，而这些规律在中国传统文化中早有深刻洞察。例如，“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”这句诗，就体现了认知灵活性的重要性，而这正是正念练习所要培养的核心能力之一。

　　“中华民族的传统智慧和现代积极心理学的科学理论是一脉相通的。”清华大学全球产业研究院院长、心理与认知科学系教授彭凯平表示，中国儒学中有一个问题是“孔颜之乐，乐在何处”，那么，孔子和颜回的快乐到底来自什么地方？

　　“他们的生活很清贫，却依旧感觉乐在其中。”彭凯平说，中国人对于幸福快乐的问题，实际上已存在千年。这个千年的问题如何解决，古人也给出过解答：致良知、知行合一，就能“此心光明，亦复何言”。

　　“这两个方法其实与现代积极心理学的理念是一致的——如何让自己健康幸福，就需要挖掘自己内在的积极心理能量，如良知；再把它和生活工作结合起来，有行动力，即知行合一。”在彭凯平看来，正是中华民族的传统智慧，为现代心理科学提供了深厚的文化土壤。

　　技术时代的心理困境与文化回应

　　在AI与互联网高度发展的今天，人与人之间的关系也在发生深刻变化。在中山大学心理健康教育咨询中心主任李桦教授看来，现代青少年正成长于一个“人机共生”的时代，教育和服务的生态已经发生了深刻变化，不再只是传统的“知识传递—接受”的关系，而是形成了一个新的“师—生—机”三元共生关系。

　　李桦认为，心理健康教育的核心是人的生命与情感，AI只能提供支持，不能取代真实的共情与陪伴。这种新的共同进化，要求我们勇敢拥抱技术革新，同时保持人文关怀。在技术时代，年轻人更容易陷入焦虑、孤独与意义感缺失的困境，许多心理状态也是发展过程中的适应性反应。

　　“技术的发展不能替代人与人之间的真实连接，传统文化中强调的人际和谐、内心修养等理念，在这个技术高度发达的时代反而显得更加珍贵。”李桦说，在技术与人文的交汇点上，心理科学需要重新审视“人性”的定义，在传统文化中寻找疗愈的资源，增强回归本心、觉知当下的文化自觉。

　　“快速的信息化与数字化进程，使现代人的时间被切割成许多细小的片段。看似效率更高的时间使用方式实际上削弱了个体的自我调节能力与心理复原力，使身体节律失衡成为心理问题高发的深层机制。”在浙江大学医学院附属精神卫生中心党委书记骆宏看来，技术时代，人们需要重新审视自己的生活方式。

　　骆宏提出了“七时间模型”，涵盖睡眠、运动、专注、户外、人际连接、反观、内省七个维度，通过量化评估个体的时间体验质量，为心理健康促进提供可操作的工具。

　　“七时间模型”涵盖了现代心理学所重视的身心健康要素，同时融合了中华优秀传统文化中对时间的独特理解。例如，“反观、内省”体现儒家“慎独”的思想，强调人应关注内在情绪与自我觉察；“亲近自然”呼应道家“天人合一”理念，倡导人与自然的和谐共处。“科学视域下心理学与文化的有机结合非常重要，我们正在探寻让更多人实现身心健康的新方法。”骆宏说。

　　构建适合中国人的心理学理论与实践体系

　　“中国心理学的发展应注重本土化，不能简单照搬西方理论。”在傅小兰看来，中国的心理学研究应充分挖掘传统文化中的智慧，将其融入现代心理学研究中。

　　在具体实践中，这种融合曾出现过“水土不服”。彭凯平告诉记者，积极心理学源自美国，带有浓厚的个人主义色彩，强调自我决定、追求完美等理论，在中国落地时也曾面临挑战。

　　李桦对此也有同感：“心理复元本质上是一个心理-文化人类学问题，同地方性文化经验密切相关，文化深刻地影响着对心理健康、心理问题的理解和干预方式的选择。中华传统文化强调‘人’和‘整体观’，在疗愈心灵和心智涵养上有着独特的贡献，整体性、关系性、情境性的思维方式，为心理咨询服务提供了不同于西方个体化、专业化、工具化路径的新可能，需要更切实地从实务面出发，对相关概念进行创造性转化。”

　　在李桦看来，西方心理咨询方法的“水土不服”现象，恰恰说明了构建适合中国人的心理学理论与实践体系的必要性。

　　如何构建？既需要科学的高度、技术的支持，也需要实践的方法。彭凯平表示，现代心理学和中华优秀传统文化的融合，需要和生活结合，与实际面临的挑战结合，更要关照“人”本身。

　　对此，彭凯平和团队通过积极心理学的本土化实践，探索出三大融合方向：一是将个人幸福与家庭幸福、集体幸福相结合，体现中国社会的家国情怀；二是引入辩证思维，强调幸福与痛苦、光明与黑暗的相对性，契合中国文化中的辩证理念；三是强调行动力，将心理学理论融入日常生活的“烟火气”中，“知行合一”。

　　“无论是正念还是其他心理干预方法，关键是要明确解决的具体问题，博采东西方文化之长，形成适合中国人的解决方案。”刘兴华说。

来源：中国青年报