王阳明《传习录》：在根本处下大工夫，自然本立而道生

爱问：“至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽”。

学生的问题很尖锐的。用现在的话讲，只在心上讲，是不是自我催眠，遇到事有能力处理、解决好吗？

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”？

王阳明一下子釜底抽薪，心即理，天下没有心外之事、心外之理。但是这样讲，可说服不了徐爱啊，老师你可别忽悠我啊，咱慢慢来，那就举个例子。读经典，咱把自己放笨一点，别绕，讲清楚啊。

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察”。

你看古人就那些事儿，学习、修身、交友、齐家、治国，没别的了。徐爱也举不出什么特别的例子。他举了事父、事君、交友、治民，这四件事。他就问老师了啊，这四件事，咱们么做好呢？做到最好呢？咱如何“只求诸心”。接下来，压力给到王老师了。且看王老师怎么回答。

先生叹曰：“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不曾去父上求个孝的理。事君，不曾去君上求个忠的理；交友治民，不曾去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去私欲存天理上用功便是”。

哗啦哗啦，倒出了如此多。

“此说之蔽久矣。岂一语所能悟？”

大家思考问题，思考错了，不过这件事不是一两句话就能讲清楚的。

“今姑就所问者言之。”

你既然问到这里了，我姑且就你说的这四件事谈一谈。

“且如事父，不曾去父上求个孝的理。”比如侍奉父亲，并不是要到父亲身上去寻求孝顺的道理。这句话的核心语境是强调 “孝之理” 不在外部（如父亲的要求、外在的规范），而在自身对 “事父” 这件事的践行与本心体悟。就是不需要什么技术含量，用心就可以了。那后面的，事君、交友、治民，也是这里理路。

事君，不曾去君上求个忠的理；交友治民，不曾去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。

王老师这样一讲，似乎过得去。

而治民，这是一项很考验技术、能力的管理艺术吧，光用心够吗？

我是存疑的。

另外，在我们这个社会，你说你用心，你就能投入到IT行业吗？或者说投入到AI行业吗？

说到这里，AI大爆发以来，似乎是心学的复兴之机啊。AI确实打破了许多技术性的难题。

我觉得，现在这个时期，正是学心学的好时机呢。

“此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去私欲存天理上用功便是”。

这颗心如果没有被私欲遮蔽，它本身就是天理，不需要从外面额外添加一丝一毫。凭着这颗纯粹合乎天理的心，表现在侍奉父亲上，就是孝顺；表现在侍奉君主上，就是忠诚；表现在与朋友交往、治理百姓上，就是诚信与仁爱。只需在这颗心上用功—— 去除私欲、保存天理，就够了。这些道理，基本上还适用于文科，文学，文艺，都适合的。科学的事情，不也是一心钻研啊，该准备的基础知识，那就去准备啊，学啊，不受局限，又能专注学下去，心学在科学里，也有位置。

科学本质上也是天理啊，是用科学的方式探究到的天理。科学是可被证伪的，这也是“道可道，非常道”之意，天理，我们是可以无限切近的，但是没有哪位大儒刚讲，自己说的，做的，就是天理。

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目。不知亦须讲求否”？

徐爱说：“听先生这么讲，我已经有所领悟了。只是过去学到的说法还萦绕在心里，还有没能完全摆脱的地方。比如侍奉父亲这件事，其中像冬天为父母暖被、夏天为父母扇凉、早晚问候父母安康这类具体礼节，有很多具体的细节规范，不知道这些也需要专门去学习讲求吗？”

学了心学，还学那些规矩、规范，还有掌握那些技术流程、细节吗？

这就像一个修禅的人文，悟了以后还需要修吗？

先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。

先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个核心根本罢了 ——只是要在这颗心上，循着‘去除人欲、保存天理’的方向去讲求。就像追求冬日为父母暖床，也只是要尽到自己这颗孝顺的心，生怕有一丝一毫的人欲掺杂在里面；讲求夏日为父母扇凉，也只是要尽到自己这颗孝顺的心，生怕有一丝一毫的人欲掺杂。关键是要讲求透彻这颗心。这颗心如果没有人欲遮蔽，纯粹是天理，是一颗真诚孝顺父母的心，到了冬天，自然会惦记着父母的寒冷，便会自然而然地去寻求‘暖床’的做法；到了夏天，自然会惦记着父母的炎热，便会自然而然地去寻求‘扇凉’的做法。这些温凊定省的礼仪，都是那颗真诚孝顺的心生发出来的具体行为。却是必须先有这颗真诚孝顺的心，然后才会有这些具体行为的呈现。”

如何不讲求？只是有个头脑。这一句还是挺振聋发聩的。这叫知其然还要知其所以然，不仅知其所以然，还对行的当下，对自身有觉知，觉知是否带着私心、伪善之心，这是心学的厉害之处，要紧之处。

化被动为主动，化消极为积极，化执行为乐行，化僵化为鲜活，这是心学的精神。

譬之树木，这诚孝的心便是根。许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容’。须是有个深爱做根，便自然如此”。

先生说：“好比树木，这颗真诚孝顺的心就是树根，那些侍奉父母的具体礼仪做法（比如温凊定省之类）就是枝叶。必须先有树根，然后才能长出枝叶；绝不是先去寻找枝叶，再回头去栽种树根。《礼记》里说：‘有深厚爱意的孝子，必然有温和的气度；有温和气度的，必然有愉悦的神色；有愉悦神色的，必然有温婉的仪容。’ 关键是要先有深厚的孝心作为根本，然后自然会这样（呈现出和气、愉色、婉容，以及温凊定省等具体礼仪）。”

王阳明用“树根与枝叶” 的比喻，彻底厘清了 “本心” 与 “礼仪” 的关系 ——“诚孝之心” 是 “本”（根），“温凊定省、和气婉容” 是 “末”（枝叶）。本末不可倒置：枝叶是树根自然生长的结果，而非先有枝叶再补树根；同理，具体礼仪是诚孝本心的自然流露，而非先学礼仪再装出孝心。

所有修养功夫都要落在“净化本心、培养深爱” 上，而非执着于外在形式。形式是本心的 “影子”，本心纯粹，影子自然端正；若只追影子（模仿礼仪），忽略根本（本心），最终只会是 “假仁假义” 的表面功夫。

这就是明良知，致良知，知行合一。这就是明本末，在根本处下大工夫，自然本立而道生。