庄子：当你真正明白了无常，你就不会张扬

一叹世事多变，繁华转眼成空；二叹人心易改，热闹终归冷清。

这世间，最难参透的是无常，最难守住的是低调。当你真正明白了无常的真谛，便会懂得：张扬，不过是对无常的无知；低调，才是对生命的尊重。

庄子说："至人无己，神人无功，圣人无名。"真正的智者，从不在人前张扬，因为他们深知，得意时的张扬，往往成为失意时的笑料；高处的炫耀，终会变成跌落时的痛处。

无常之理：盛极必衰，物极必反

庄子在濮水垂钓，楚王派使者前来，许以相位。庄子持竿不顾，淡然道："我宁愿在泥水中自得其乐，也不愿被束缚在庙堂之上。"

这不是清高，而是透彻。他明白，今日的显赫，可能是明日的枷锁；此刻的荣耀，或许是将来的负累。

世人追逐名利，以为得到便是永恒，却不知无常才是人生常态。那些今日风光无限的，明日可能门庭冷落；此刻张扬跋扈的，转眼或许黯然神伤。

《红楼梦》中有言："陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场。"繁华与衰败，往往就在一念之间。你所张扬的一切，在无常面前，不过是过眼云烟，转瞬即逝。

当你明白了这层道理，你就会收起锋芒，不再张扬。因为你知道，所有的得意，都可能成为失意的前奏；所有的显赫，都可能是没落的序幕。

张扬之害：树大招风，人怕出名

庄子说："鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。"小鸟在深林筑巢，占据一根树枝就够了；鼹鼠在河边饮水，喝饱肚子就满足了。

可世人总是不知足，得到一分便要张扬十分，拥有三寸便要炫耀一尺。殊不知，过度的张扬，往往招来祸患。

古人云："木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之。"那些过于张扬的人，就像突出于树林的高树，必然会遭受风雨的摧残；就像高出岸边的土堆，必然会被流水冲刷。

历史上多少权倾一时的人物，因为张扬而身败名裂？多少才华横溢的天才，因为高调而招致灾祸？张扬，看似是在展示自己的能力，实则是在为自己树敌，为未来埋下隐患。

当你明白了无常，你就会懂得低调的智慧。你会像庄子那样，宁愿"曳尾于涂中"，也不愿"留骨而贵"。因为你知道，真正的强大，从不需要张扬；真正的富足，从不需要炫耀。

低调之美：藏器于身，待时而动

庄子讲过一个故事：一只大鹏从北海飞向南海，翅膀如垂天之云，扶摇直上九万里。蜩与学鸠笑话它："我飞到树梢就够了，何必飞那么高？"

真正的强者，从不与弱者争辩，因为层次不同，无需解释。庄子明白这个道理，所以他从不张扬自己的学问，从不炫耀自己的智慧。他只是做好自己，静待时机，随遇而安。

低调，不是自卑，而是自信；不是软弱，而是智慧。当你明白了无常，你就会懂得藏器于身的重要性。你会把才华藏在心底，把锋芒收在身后，不急于表现，不急于证明。

苏轼曾说："匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。"真正的勇敢，是遇辱不惊，遭贬不怨。真正的强大，是心中有数，口中不言。

低调的人，就像深埋地下的种子，虽然无人知晓，却在默默积蓄力量，等待破土而出的那一刻。低调的人，就像汹涌的暗流，表面波澜不惊，内里却力量惊人。

无常之悟：得失随缘，去留随意

庄子妻子去世，惠子前来吊唁，却看到庄子正鼓盆而歌。惠子责问："人家与你相伴一生，如今去世，你不哭也就罢了，竟然还唱歌，不觉得过分吗？"

庄子回答："生死，不过是气的聚散。她的生是气之聚，她的死是气之散，不过是顺应自然罢了。我若整天悲伤，反而是不通达命运。"

这就是庄子对无常的理解。他不是无情，而是看透了生死的本质，明白了聚散的规律。得，有什么喜；失，有什么伤？一切不过是因缘聚合，到了该散的时候，自然就会散。

当你明白了无常，你就会放下对得失的执念。你不会因为得到而张扬炫耀，因为你知道这只是暂时拥有；你不会因为失去而痛苦不堪，因为你知道这本就是必然。

得意时不张扬，是因为知道盛极必衰；失意时不消沉，是因为明白否极泰来。保持低调，守住平常心，顺应自然，随遇而安，这才是智慧人生。

结语：

庄子说："大巧若拙，大辩若讷。"真正的聪明人，看起来往往有些笨拙；真正会说话的人，往往不善言辞。

这不是虚伪，而是通透。当你明白了无常的本质，你就会懂得守拙的智慧。你不会张扬自己的才华，不会炫耀自己的成就，因为你知道，一切都会过去，一切都会改变。

人生如梦，繁华如烟。那些曾经张扬的，终会归于平淡；那些曾经炫耀的，终会化为尘埃。唯有低调做人，踏实做事，顺应无常，随遇而安，才能在这无常的世界里，守住内心的平静，活出生命的从容。

当明白了无常，你就不会张扬。不是因为无能，而是因为通透；不是因为软弱，而是因为智慧。

愿你我都能如庄子般，在这无常的人世间，守住低调，活出自在。