《心智模式决定你的一生》第三章：内在和谐统一的进程

《解惑：心智模式决定你的一生》是英国经济学家E. F. 舒马赫的哲学遗作。本书基于作者对人类认知本质的探索，围绕心智模式构建认知框架，提出“世界存在层次论”与“四种认知领域”理论。

书中剖析思维局限性与真理边界，强调从被动接受到主动思考的转变，主张通过理解自我、他人及世界的关系实现心智跃升。作者批判现代机械唯物主义观的片面性，倡导以“理解的科学”整合逻辑与灵性认知，回归心灵整体性思考，为个体突破生存困境提供哲学路径。

章三 心智模式的进程

内在和谐统一的进程

还有一种明显的进程，就是一体化和统一的趋势。在无机物的层次，不存在一体化。将这些无生命的物质分割再分割，也不会丧失其品质或形态，因为在这种层次，没有什么可失去的。甚至在植物的层次，其内在的统一也是很微弱的，植物的某些部分就算被切除，也不会影响植物的存活，还可以长成各自独立的植株。与之相反，动物的一体化程度更高。作为一个完整的生物学系统，高等动物是个统一体，将它分割开来的话，它的各个部分是无法独立存活的。但这些动物精神层面的一体化程度并不高，哪怕是最高等的动物，在逻辑性和前后一致的层面上，水平也相当有限；总体看来，它们的记忆是柔弱无力的，它们的智能也是含混不清的。

显然，人的内在统一性要胜过层次比他低的存在，不过正如现代心理学承认的那样，心理的整合同化并不是人类与生俱来的天赋，而是人始终要背负的一项重任。作为一个生物系统，人无法被分割；在精神层面，整合同化也远非完美，不过人可以通过自我意识，大大改善融合的水平。然而作为一个具有自我意识力量的人，他的精神整合程度往往不尽如人意，他把自己看作是多种不同人格的拙劣组合，这些人格每个都以“我”自居。对这一体验的经典表述见于圣保罗致罗马人书：

因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。若我所做的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。（《圣经·罗马书》第7章第15～17节）

整合同化意味着建立起内心的和谐统一，建立起力量与自由之源，以便让自己的存在不再是单纯依赖外力推动的客体，让自己成为主体，根据自己的“内心”行事，作用于外界。就整合同化这一进步，最了不起的学术看法之一，见于托马斯·阿奎那的《反异教大全》：

在所有物体中，无生命的处于最低等的位置，它们不可能生发出什么，除非一个作用于另一个。比如，当外部物质被火转化，接受了火的性质和形态时，才能从火中生出火来。

与无生命物质相近的，是植物，它们能够从内部生发出一些什么来，因为植物内在的汁液可以转化成种子，将种子埋入土中，还会长出植物。我们从中发现了生命的第一缕迹象：有生命的物体能够自行活动，而那些只能移动外物的物体是完全没有生命的。植物有着生命的迹象，其形态的成因来自它的内部。但植物的生命并不完美，因为尽管它能从体内一点一点地伸展生发，但到最后，生发出来的东西却彻底变成了外物。比如，树木的汁液渐渐从树木里涌出，最终变成了花朵，然后结出了果实，尽管果实与树枝连接在一起，但它迥异于树枝；等到果实完全成熟，它会彻底脱离树木，落到地上，依靠其繁殖的能力，生出另一株植物。只要我们仔细思考一下，就会发现，这种生长发育的源头乃是外物，因为树木内部的汁液是根部从土壤中汲取的，植物的养分是从土壤中获取的。

不过还有比植物这一生命形态更高等的生命，它有敏感的“魂”，尽管“魂”自始源于别处，却终结于体内。同样，随着生长发育的不断进行，魂对其内在的影响变得越发深入：因为可以感受到的客体，作用于它的外部感官，经由感官作用于其想象力，更进一步作用于记忆的宝库。但在每一个这种生长发育的过程中，起始与终结都处于不同的主体上，因为它没有能够反思自身的敏感能力。正因如此，这种程度的生命超越了植物的水平，因为其内在化的程度更高；但它仍然不是完美的生命，因为这种生发总是从一个事物趋向另一个事物。因此最高等的生命，就是拥有理智的生命，因为理智能够反思自身，并能理解自身。但拥有理智的生命也有程度的差别，因为人的头脑尽管能够认识自身，但它最初却是从认知之外走向认知的：因为人若是抛开想象，就无法理解事物……照此来看，在天使身上，拥有理智的生命体现得更加完美，他们的理智并不是从外部趋于认知的，而是自始便了解自身。但他们的生命尚未臻至完美的极致……因为对他们而言，知和在还不是一回事……因此，最为完美的生命属于上帝，他的知与他的在没有区别……[1]

这一表述的说理方式或许会令当代读者感到陌生，但它仍能清楚地说明，“更高等”总是意味着“更内在”“更深入”“更私密”，而“更低等”则意味着“更外在”“更浅薄”“私密程度更低”。在许多语言中，都存在这种语义上的近似之处，也许在所有语言中都是如此。

一样东西越是“内在”，就越不容易看到。从可见变为不可见的进程，只是层级式的存在层次的另一面而已。这一点无须赘述。显然，“可见性”和“不可见性”这两个词指的不光是视觉上的意义，还包括各种外部感官。我们在审视四大存在层次时，重点探讨的生命、意识和自我意识这些能力，全都是不可见的，它们没有颜色、声音、“表皮”、味道和气味，也没有长度或重量。但谁能否认，它们才是我们最感兴趣的呢？当我买一包种子时，首先考虑的是这些种子得是活的，不能是死的。一只神志不清的猫，尽管还活着，对我来说也算不上是一只真正的猫，除非它恢复了意识。莫里斯·尼科尔曾对人的不可见性做过鞭辟入里的描述：

我们都能径直看到他人的身体。我们能看到嘴唇翕动，眼睛的睁闭，嘴巴和面部线条的变化，还有整个躯体的活动。而这个人的自我是不可见的……

如果人不可见的一面，也像可见的一面一样容易识别，我们就能生活在全新的人世了。而眼下呢，我们生活在看得见的人世中，活在只重外表的人类中……

我们所有的想法、情绪、感受、想象、幻想、梦想，都是不可见的……属于我们的计划、规划、秘密、野心的一切，我们所有的希望、担忧、疑虑、迷惑，我们所有的爱、思索、沉思、无聊、不确定，我们的欲望、向往、兴趣、感觉，我们的好恶、爱憎——它们都是不可见的。它们构成了人的“自我”。[2]

尼科尔博士坚持认为，尽管这一切看似显而易见，但其实并非如此，“这一点很难理解……”。

我们并不理解我们是不可见的。我们并不理解，在我们所处的这个世界，人是不可见的。我们并不理解，生活，撇开别的定义不论，首先是一出看得见与看不见的戏。[3]

既存在着一切都看得到的外部世界，所谓“看得到”，也就是我们的感官能够感受得到，也存在着“内心空间”，其中的事物是看不到的，我们的感官不能直接感受到。当然，我们自己的内心是例外。这一点非常重要，我们在后续章节中还会提到它。

从完全可见的无机物，到很大程度上不可见的人，这一进步意味着，超乎人类之上的存在层次可能是我们的感官完全无法感受到的，正如末端等级——无机物的层次——是完全可见的一样。在人类历史上的多数时代里，多数人对这一推测确信不疑，对此我们不必惊讶；他们总是说，正如我们可以学着“看”透周围的人，我们也可以发展自己的能力，“看”到层次比我们更高的存在。

（作为哲学地图的读者，我有责任将这些重要问题摆在我的地图上，这样人们就可以看到，它们属于何处，它们与人们更熟悉的其他事物之间有着怎样的联系。至于是否会有读者、游人或朝圣者愿意探索一番，就是他们自己的事了。）

[1] StThomas Aquinas, Summa contra Gentiles, vol. 5, book 4, ch. XI.

[2] Maurice Nicoll, Living Time (London, 1952), ch. 1.

[3] Nicoll，参见前面提到的书。