如果说佛性就是人人皆具的主人，睡着了的时候佛性还在吗？

禅宗有言："即心即佛，非心非佛。"又云："心如工画师，能画诸世间。"

直白地说就是：你的心就是佛，但又不能执着于心就是佛这个概念。心如同一位高超的画师，能够描绘出世间的万象。

这话听来似乎矛盾，但禅宗的妙处恰恰在于：它要打破我们对"佛性"的一切概念化理解。那么，当我们沉睡之时，这位"主人"究竟去了哪里？

睡着的主人还是主人吗？

且容我为你设一譬喻。假如你家里有一位管家，白天他井井有条地料理家务，晚上他也要休息。那么，他睡着的时候，还是你的管家吗？

你或许会说："当然还是啊，只是暂时休息而已。"

可这个比喻恰恰暴露了我们对佛性理解的偏差。我们总是习惯性地把佛性当作"某种东西"——要么存在，要么不存在；要么醒着，要么睡着；要么在工作，要么在休息。

但佛性真的是这样一个可以开关、可以上下班的"管家"吗？

镜子从不休息

让我们换个角度来看。你家里有一面镜子，白天它照出阳光，晚上它照出月色，即使在漆黑的夜里，它依然具备照映的本质。你能说镜子在黑夜里就"不是镜子了"吗？

镜子的本质——那个"能照"的特性，从未因外界的明暗而改变。同样，佛性这个"主人"的本质，也从未因意识的清醒与昏睡而有所增减。

六祖慧能说得好："何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭。"这个"自性"，正是我们要探讨的那位"主人"。它本来清净，不生不灭，又怎么会因为你睡着了就消失呢？

那么，睡梦中的觉知是什么？

有人会问："既然佛性不睡，那我为什么睡着了就什么都不知道了？"

这个问题问得很好。但你有没有想过，是"什么"知道自己在睡觉？又是"什么"能够在梦中经历种种境界？

当你从梦中醒来，能够回忆起梦境，说明在睡眠状态中，仍然有一个"观察者"在场。这个观察者，不是你的思维——因为思维在熟睡时基本停止运作；也不是你的感官——因为眼耳鼻舌身都已经"下班"了。

那这个能够"知梦"的，究竟是谁？

禅宗称之为"本来面目"，也就是那个不生不灭的佛性。它如同一盏永不熄灭的明灯，照亮着我们的清醒、睡眠、梦境，乃至一切生命状态。

主人从未离开过大厅

再打个比方。你家有一个大厅，白天有客人来访，你在客厅里招待；晚上客人离去，客厅里空无一人，但客厅本身还在那里。佛性就像这个"客厅的空间"——不因来客而产生，不因客散而消失。

你的各种意识状态——清醒时的思维、梦中的幻象、深睡时的宁静——就像是来来去去的客人。但那个"容纳一切客人"的空间本身，始终如如不动。

所以，当别人问你："睡着了的时候，佛性还在吗？"你可以反问他："客厅里没有客人的时候，客厅还在吗？"

不要再说"睡着了"这种梦话了

可莫要再说睡着了佛性就不在了这种梦话了哦！这就好像问"太阳下山了，太阳还存在吗？"一样可笑。太阳从未消失，只是地球转动，我们暂时看不见它罢了。

同理，佛性从未离开，只是我们的"意识探照灯"暂时关闭了，所以察觉不到它的存在。但不察觉，并不等于不存在。

更进一步说，正是因为有这个永恒的"主人"在场，你才能够：

1. 从睡眠中自然醒来
2. 记得昨夜的梦境
3. 知道自己刚刚睡了一觉
4. 感受到睡眠带来的休息

如果佛性真的在睡眠中消失了，那么谁来安排你的醒来？谁来保持你的生命活动？谁来连接睡前和醒后的"你"？

古人早有明证

《华严经》中有一段话："譬如暗中宝，无灯不可见，佛性亦如是，无智不可了。"

意思是说：就像黑暗中的宝物，没有灯光就看不见，但宝物本身一直都在那里；佛性也是如此，没有智慧就不能明了，但它从未离开过。

唐代的永嘉玄觉禅师在《证道歌》中更是直截了当："无明实性即佛性，幻化空身即法身。"连无明（愚痴）的本性都是佛性，更何况睡眠这种自然的生理状态？

更有一个著名的公案：有学僧问赵州从谂禅师："狗子还有佛性也无？"赵州答："无！"这个"无"，不是否定狗子有佛性，而是要破除学僧对"有无"的执着。因为佛性超越了有无的分别，又岂会因睡醒而有所变化？

那一觉，觉而无觉

最后，让我们回到这个问题的核心：什么是"主人"？

真正的主人，不是那个会累会困的意识，不是那个需要休息的思维，而是那个能够觉知一切、包容一切的本性。它在你清醒时不曾增加一分，在你睡眠时不曾减少一毫。

就像虚空容纳万物却不被万物所染，佛性照亮一切却不被一切所动。这才是真正的"主人"——既是你家的主人，也是宇宙的主人；既在你的梦中，也在你的醒时；既在你的出生，也在你的死亡。

所以，下次当你沉沉睡去时，不妨带着这样的理解：那个真正的"你"——那个本来面目，那个佛性主人——正在那里静静地观照着这一切。它见证着你的入睡，守护着你的梦境，也会温柔地唤醒新的一天。

这一觉，既是身体的休息，更是与本性的重逢。觉而无觉，无觉而觉——这便是禅的奥妙，也是佛性的真相。