日本何以成为一个相信“人性本善”的国家？

日本社会常被称道为一个充满信任与善意的社会，人与人之间存在着一种极强的信任感，即使是素不相识的陌生人，也都彼此相互信任，也正是这种信任一定程度上带来了社会的稳定与发展。

举个最简单的例子：日本的民宿到了晚上大门也可以不用关门，阳台上没有安装任何防盗措施，去酒店预定不用提前支付押金，也没有查房这一说，住完直接离开，酒店对顾客给予充分的信任。

在日本的公寓住宅中，每户之间的阳台只有一层几厘米厚的隔板，用脚轻轻一踢就会断开。无需担心邻居会潜入自己家里偷东西，之所以这么设计，是为了方便人们在发生地震、火灾等灾害时逃生和避难。这是建立在彼此信任基础上的设计，让生活成本降低了很多。

这些生活片段传递着日本人对他人善意的信任感。这种“人性本善”的信念，并不是凭空生长的，而是日本在历史文化、社会制度、教育理念、宗教哲学和日常实践中共同孕育出来的结果。今天，就让我们从这些方面走近日本，理解它为何会选择相信人性本善。

日本文化自古崇尚“和”，即人与人和睦相处、社会协调统一的理念。“和を以て貴しとなす”（以和为贵）这一信条早在公元604年圣德太子颁布的《十七条宪法》中就被郑重写入第一条，体现了和谐精神作为日本传统处世道德观的重要地位 。圣德太子从中国儒家典籍《论语》中引入“以和为贵”的思想，目的在于缓解氏族纷争、维护社会秩序，由此奠定了日本人重视人际和睦、避免冲突对立的文化基因 。

直至今日，“和”的思想仍浸润在日本社会的方方面面：日本人讲究顾全他人“面子”，遇事倾向于以委婉含蓄的方式表达意见，以避免矛盾激化；敬语体系也是为了在语言上体现对他人的尊重，从而维护和谐的人际关系 ，日本语常被认为是世界上骂人语句最少的语言之一，像英语里常见的 F-word、S-word，或者中文里丰富的骂人词汇，在日语中几乎找不到完全对等的表达，这种和文化强调的正是对人心善意的预设——相信通过彼此体谅和妥协，可以实现共赢与安宁。

与“和”文化相辅相成，在中国文化的影响下发展出来的日本化伦理体系武士道精神也为“人性本善”的信念提供了道德滋养。武士道以忠义、勇气、仁爱、礼仪、诚信等美德为纲纪 。其中，“诚”（诚实）被视为武士必须坚守的品格之一：“要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑” 。这表明在传统价值观中，诚实守信是一种根本的道德要求。

武士阶层崇尚诚，不仅仅出于个人荣誉，更因为诚信被认为是维系社会秩序和人际信任的基石。《十七条宪法》第九条更直接阐述：“信是义本，每事有信。其善恶成败，要在于信。群臣共信，何事不成；群臣无信，万事悉败” 。可见在日本古代政治伦理中，就已将“信”置于核心地位，将之视为事业成败、人际和谐的关键条件。由此可推知，日本社会自古以来便推崇人心向善、坚信守信者终能赢得他人信赖的价值观。

日本被誉为“高信任度社会”，其法律规范和社会治理更倾向于鼓励自律与诚信，而非事无巨细的他律约束。遗失物招领制度便是典型一例：日本有一整套完善的失物招领法律和机制，鼓励拾到遗失物者主动上交警方或失物招领中心。在这一制度中，如果失主认领，拾获者有权获得失主酬谢（通常为失物价值的5%~20%）；若一定期限无人认领，拾获者可合法取得失物所有权。

然而，大多数日本人拾金不昧并非为了奖赏，而是出于道德责任感——“不将捡到的钱包交给警察在我看来是不可想象的，我相信绝大多数日本人也是这么想的”，正如中央大学教授辻泉所言 。

这种观念已深深扎根于社会：在2024年东京创纪录的失物统计中，市民一年内上交了约44.8亿日元现金遗失物，其中约73%最终物归原主 。如此高比例的失物归还率，反映出制度与诚信文化的良性循环——法律制度为诚信行为提供了保障和激励，而民众普遍的诚信又令制度运作更加高效。

无人看管的销售摊点在日本乡野随处可见，农户摆放的小货架整齐码放着蔬果和鸡蛋，并标明价格，购货人自行投币付费即可 。顾客与卖家之间的相互信任，使这些无人售货亭能够长期经营……

再如公共秩序：人们宁可在空无一车的红灯路口耐心等待，也不愿贸然闯红灯，因为闯灯被理解为不尊重他人安全的不善行为。电车排队、乘坐电梯靠一侧站立，这些细节反映出设身处地为他人着想的善意。

当然，日本的教育体系也极大程度地强化了“人性向善”、“为人当诚”的观念。早在幼儿园阶段，老师和家长就开始培养孩子诚实守信的品质——“说谎被认为是最大的耻辱”，父母和老师从小严格要求孩子不许撒谎 。

在日本家庭和校园里，诚实不仅是美德，更被视作做人起码的准则。一旦孩子有不诚实行为，往往会受到严肃的纠正和批评，因为撒谎失信会被视为失去别人的信任、为人所不齿 。这种教育从幼儿园、小学一直持续到中学、大学毕业，进入社会后，说谎依然被看作为人的大问题：无论工作还是生活中，一旦被认定撒谎，往往会在社交圈中名誉扫地，很难再让人信赖 。可见，日本教育体系在塑造人格时，极大程度地强化了人性本善的信念。

此外，宗教哲学也在其中发挥了关键作用。儒家思想通过历史交流渗透日本，孟子“人性本善”的理论在日本价值观里留下了深刻印记 。佛教禅宗强调“人人皆有佛性”，认为每个人本具清净善性 ，只需去除烦恼就能显现善良本心。

当然，日本并非没有欺诈犯罪等消极现象，但当出现违背诚信和善良的行为时，日本社会的舆论和机制会迅速予以谴责和纠偏，让人感受到强烈的反差与羞耻。例如，不肖之徒盗窃无人售货摊的蔬菜，落网后全社会皆以鄙夷目光视之，其行为被痛斥为“破坏村里信任的败德行径”。

这种负面案例成为反面教材，更加深化公众对于信任价值的认知。反之，每当善行涌现，日本媒体与大众总是不遗余力地加以歌颂。从小学生拾金不昧到志愿者捡垃圾守护环境，这些善举都被当作社会正能量大书特书，鼓舞更多的人挺身行善。

日本之所以被视为一个相信“人性本善”的国家，归根结底在于他们选择了“先去相信，再用行动去验证这种相信”，在这种日本独特的社会伦理图景中，人们可以先用温和的眼光看待彼此，相信每个生命都怀有善意和尊严。正如古语所言：“人之初，性本善”，这份对人性的信心与期待，穿越古今，在这片土地上依然可以熠熠生辉，形成了独特的岛国景观。

那么，你是相信“人性本善”呢还是“人性本恶”？

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