穷极一生的追寻

人生天地间，忽如远行客。自呱呱坠地至垂垂老矣，我们奔波劳碌，孜孜以求，究竟所为何事？这问题犹如古寺钟声，回荡在每个静思的夜晚，敲击着每一颗探寻的心灵。

世人追求者，大抵可分为数类。一曰求名利，望锦衣玉食，门庭若市；二曰求情爱，愿得一人心，白首不相离；三曰求知识，欲穷天地之理，究万物之本；四曰求超脱，盼解脱生死，得大自在。然细究之，这些追求背后，似乎都隐藏着同一个渴望——对生命意义的探寻，对永恒价值的追问。

禅宗公案记载，有僧问赵州：“如何是道？”赵州答：“平常心是道。”我们穷极一生所追求的，或许就藏在这“平常心”三字之中。不是远求于外，而是返观内照；不是追逐未来，而是安住当下。农夫耕耘，不求闻达，但求丰收；工匠琢磨，不图虚名，但求精进。这其中已有大道理在。

人之所以感到迷茫，常因将手段误作目的。求财者，以为财富即是终点，然得之后又生新的欲望；求名者，以为声名即是归宿，然获之后又恐其失去。这恰如追逐自己的影子，愈追愈远，永不可及。佛陀谓之“渴爱”，如饮咸水，愈饮愈渴。

东方哲人早已看破此理。老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”外在的追逐反而使人迷失本心。庄子梦蝶，不知周之梦为蝶与，蝶之梦为周与，打破了对确定性的执着。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，在简单生活中得大自在。

那么我们究竟在追求什么？或许不是某个具体的目标，而是追求本身的状态——那种全身心投入的专注，那种与道合一的体验。禅师在禅定中忘却时间，艺术家在创作中物我两忘，科学家在探索中欣喜若狂，这些都是“忘我”的境界，也是追求的至高享受。

人生追求的另一个向度是关系的圆满。我们渴望被理解、被接纳、被爱，同时也渴望去理解、去接纳、去爱。这种心与心的交融，或许正是人生旅途中最珍贵的收获。儒家讲“仁者爱人”，佛教说“同体大悲”，都是超越小我，融入大我的智慧。

然而追求并非总是一帆风顺。挫折与失败如影随形，恰是这些坎坷磨砺了我们的心志，教会我们谦卑与坚韧。王阳明龙场悟道，正是在极度困顿中实现了思想的飞跃。苏轼被贬黄州，反写出前后《赤壁赋》等不朽名篇。困境不是追求的终点，而是蜕变的起点。

现代人生活在物质极度丰富的时代，却常常感到更大的空虚。我们拥有了祖先难以想象的物质条件，却似乎离幸福更远了。这是因为我们错误地将手段当作了目的，将外在的拥有误认为内心的满足。禅宗说“饥来吃饭，困来即眠”，提醒我们回归生命最简单的需要。

那么，穷极一生，我们到底在追求什么？或许答案不在远方，而在当下；不在外面，而在内心。我们追求的是一种觉醒的状态，一种明白自己是谁、为何而活的觉悟；追求的是一种和谐的关系，与自我、与他人、与自然的和谐共处；追求的是一种生命的绽放，让内在潜能充分实现，活出真正的自己。

临济义玄禅师说：“随处做主，立处皆真。”人生的追求不必向外驰求，而是要在每一个当下活得真实，活得清醒。吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，工作时工作，游戏时游戏。全心投入当下的每一刻，即是修行，即是追求。

穷极一生的追寻，最终可能发现：我们追求的从来不是某个遥远的终点，而是旅途本身；不是某个具体的答案，而是提问的方式；不是永恒的占有，而是瞬间的领悟。如露亦如电，应作如是观。

当夕阳西下，回顾一生，我们或许会明白：最大的成就不是得到了什么，而是成为了什么样的人；不是改变了世界，而是如何以慈悲和智慧对待世界；不是逃避了死亡，而是如何充分地活过。

人生如舟，追求如帆。帆指引方向，但真正的目的地不在远方，而在航行的每一个当下。让我们以禅心观照此生，在追求中不执着于追求，在寻觅中安住于当下，穷极一生，最终发现：我们所苦苦追寻的，一直都在这里，从未离开。