罗衣与人心

世人常言“先敬罗衣后敬人”，这话听来颇有些势利，却也是人情之常。人眼所见，先是皮相，后是内心。罗衣者，外表之饰也；人者，内心之实也。世人往往先被华服所吸引，然后才渐察人心。这固然是世态之常，然细思之，其中亦蕴含着深长的禅意与哲理。

清晨的市集上，常见那衣衫褴褛的老者蹲在角落卖些自家种的青菜。行人匆匆，少有驻足。若是换了锦衣华服之人，摆着同样的菜蔬，恐怕问津者便多了。这便是“先敬罗衣”了。人眼如斯，先见外相，后探内里。佛陀曾言：“一切有为法，如梦幻泡影。”外相何尝不是一场大梦？我们却常常被这梦境所迷，以衣冠取人，以貌取人，陷入无尽的分别心中。

然而这“先敬罗衣”未必尽是浅薄。衣冠虽外物，却也映照内心。昔者子路冠雄鸡，佩豭豚，显得勇武好斗，孔子见而评其“中不充而外扬”。衣冠举止，原是内心的外现。禅师着一袭袈裟，便显庄严相；文人着一袭青衫，便显书卷气。人的衣着打扮，未尝不是心性的外化。故而敬罗衣者，未必不是透过外相，试图窥见内里的初步。

只是过于执着外相，便失了本真。那市集上的老者，虽衣衫简陋，种的菜却极是鲜嫩。若能舍却对外相的执着，直接观其菜品，或许更能得其实惠。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄。”衣冠楚楚者，内里或空空如也；衣衫褴褛者，胸中或藏锦绣文章。若只以衣冠取人，难免失之子羽。

禅宗有个著名的公案：慧可断臂求法，达摩问他：“你求什么？”慧可说：“我心不安。”达摩说：“将心来，与汝安。”慧可良久曰：“觅心了不可得。”达摩曰：“我与汝安心竟。”心尚不可得，何况外衣？我们的不安，往往来自于太过在意外相的评判，太过执着他人眼中的自己。若是明了“觅心了不可得”，又何必太过在意那身外之衣呢？

然而话说回来，人活在世，总不能赤身裸体。衣冠虽外物，也是礼仪所需，是与人相处的尊重。孔子重视“正名”，谓“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。适当的衣着，是对他人的尊重，也是对自己的尊重。禅者虽然看破外相，却不废礼仪。百丈禅师立清规，要求“一日不作，一日不食”，僧众衣着虽然朴素，却也整洁庄严，体现着修行的态度。

故而“先敬罗衣后敬人”，若理解得当，亦有深意。罗衣不是目的，而是通向认识一个人的桥梁。初见时以衣冠为引，继而深入探其内心，这才是完整的认知过程。若只见衣冠而不见人，便是本末倒置；若完全忽视衣冠直接求其内心，有时却又难以入手。

我曾认识一位老教授，常穿着洗得发白的旧中山装，肘部还打着补丁。初见他的人，或许会觉得这老先生颇为寒酸。然而听过他讲课的人，无不为他的学识和智慧所折服。那补丁在他的衣袖上，不但不显寒酸，反而显出了一种超脱物欲的学者风范。他的罗衣，最终让人敬重的是他那颗不为外物所动的心。

现代社会，人们往往太过注重外相。社交媒体上，人人展示着精心修饰的生活；职场当中，西装革履成为成功的标志。我们花费大量时间金钱装扮外表，却很少同等投入地装饰内心。这岂不是舍本逐末？《菜根谭》有言：“醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”真正的味道是平淡的，真正的高人看起来也只是寻常。过分追求外相的奇异卓绝，反而离本真愈远。

禅的智慧告诉我们，要不执着于相，才能见性成佛。对待“先敬罗衣后敬人”这种现象，我们既不必全然否定，也不必盲目追随。我们可以通过罗衣初见一个人，但必须穿越罗衣，看见真实的人。我们也可以借助罗衣表达自己，但必须明白那只是表达，而非本质。

夜深人静时，褪去一日的衣冠，人对镜自照，所见的才是赤裸裸的自己。那时没有罗衣可敬，只有本心可观。若能在此时坦然面对自己，便是有了几分禅意了。

所以，“先敬罗衣后敬人”终究只是世相的一种。看破它，但不否定它；理解它，但不执着它。如此，方能既入世又出世，既尊重世俗又不被世俗所缚。这或许就是生活中最难得的智慧——在罗衣与人心之间，找到那个平衡的点，既不过于漠视外相，也不过于执着外相，最终穿过一切表象，看见本真。

毕竟，罗衣终会褪色，而人心中的光明，却可以永远明亮。