北京
说到道家思想，很多人的第一反应可能是“躺平”。就是那种“我不跟你们卷了，不跟你们这一套玩了，我退出了”的感觉。其中有一个很重要的“证据”，就是道家经常提到的“无为”。既然道德经里多次提到无为，而无为自然就是跟有为相对的，那按照这个逻辑，有为就是要有所作为，要好好干，拼命卷；无为就应该是爱咋咋地，我不干了又能怎样？
但事实上，躺平是我们对道家的一个重大误解。老子说的无为，也不是说你什么都不干。他说的无为的意思是不要乱作为，不要瞎作为。要顺着规律去做事，要做最关键的事，要把有限的精力放在最关键、最重要的事情上面去，不要去做那些有的没的的事，不要过度发散，过度延伸。这才是无为的真正含义，所以老子说“无为而无不为”。你看，不是什么都不做，而是通过不乱做来达到“无不为”的效果。那么在职场当中应该怎么做到无为呢？三点建议。
第一点，要顺势而为。《庄子》当中有一个著名的故事叫庖丁解牛。说的是庖丁给国君宰牛，能够做到十几年不换刀，刀口就像刚从磨石上磨出来的一样。他为什么能做到这样呢？就是因为他非常了解牛的身体结构。他每一刀下去都是切在牛的骨和肉之间的缝隙里，所以切起来很轻松，而且不伤刀。相反，那些只会使用蛮力的厨师，他们不仅切得很费劲，而且他们的刀也很快就会用坏。这其实就是有顺势而为和没顺势而为的区别。在职场中也是这样。有些人喜欢硬碰硬，遇到阻力就想着用更大的力量去突破。但真正聪明的做法是，先观察清楚这个“牛”的结构，找到骨头和肉之间的缝隙，然后顺着这个缝隙去切入。这样既省力，又能达到更好的效果。
第二点，将错就错，给他人成长的机会。既然是无为，就不能是包办一切。有些人在职场当中喜欢“有为”，看到下属或同事做的结果不够理想，就干脆自己撸起袖子下场去干，或者强摁着对方的头说：“你必须这么干，第一第二第三第四，按照我说的来。”但，什么才是正确的无为的态度呢？那就是在可接受的范围内，你让他去犯错，从犯错中学到做事不当的教训。他亲自犯一次错，比我们“有为”地说100遍都管用。类似的，在教育当中也是这样。让孩子在实践中领悟，比唠叨他千百遍还要管用。
但需要注意的是，正确的无为可不是放任不管。它要求我们先摆正自己的态度。比如说，告诉对方在你看来什么是对的，什么是正道、正见、常识，然后就让他去犯错。到时候他自己就会更明白自己错在哪里，下一次他做对的可能性会大大增加。这就像是一个师父教徒弟。师父不是事事都帮徒弟做，而是先告诉徒弟原理和方法，然后让徒弟自己去实践。徒弟在实践中犯错了，师父再适时地指点一下，这样徒弟就能真正掌握技能。
第三点，相信时间，尝试放手和等待。咱中国有句俗话叫“不聋不瞎，不配当家”。多数情况下的多数事你是可以不管的。有些事你听到了，要告诉自己“我没听到”；有些事你看到了，但是要告诉自己“我没看到”。
这听起来好像很简单，但其实要做到很难。很多人喜欢当霸道总裁，霸道总裁那肯定就得杀伐决断，逐鹿中原，越有困难，我越要上，总认为硬刚才是真汉子，这就是对人的能量的误用。人应该把能量用来控制自己，说服自己。当我们不再硬来的时候，道才能和人合二为一，达到这种境界，能量会产生更大的效果。会用人的，无论什么样的人都能用，特别是可以用有问题的人。一个人，只要他是正常人，受过基本的教育，说话能说清楚，会加减乘除运算，这样的人基本上都能用好，只要你有方法。
唐太宗李世民说过一句话，叫“智者取其谋，愚者取其力，勇者取其威，怯者取其慎”。就是说，脑子好使的让他出谋划策，脑子笨的让他出力执行，勇敢的要用他的威武，胆怯的要用他的谨慎。从管理者用人的角度讲，只要是人就是人才，只要他别太固执，只要他愿意跟随，如果他还能改变和学习，你就因材施教，因材放置，他也能成为一个有用的人。
特别强调一点，叫“大制不割，美玉不琢”。冯唐解读说，如果一个人是块好材料，哪怕你看到这块“美玉”有些小毛病，千万要按捺住自己试图去过分改变他的冲动，只要在公序良俗能够容忍的范围内就包容他。
所以说，真正的无为，其实是一种很高的境界。它不是消极的逃避，而是积极的选择；不是能力的不足，而是智慧的体现。
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