半满足的生活

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#意义和美好生活#伦理学#思想家和理论

图片通过：盖蒂图片社

亚瑟·叔本华以其悲观主义而闻名，但他仍然是一位非常独特的幸福的领略者

1807 年 12 月 13 日，在时尚的魏玛，约翰娜·叔本华拿起笔写信给她 19 岁的儿子亚瑟：“为了我的幸福，我必须知道你是幸福的，但不要成为它的见证者。

两年前，在汉堡，约翰娜的丈夫海因里希·弗洛里斯被发现死在他们家庭大院后面的运河里。有可能他滑倒了，但亚瑟怀疑他的父亲是从仓库阁楼跳进了下面冰冷的海水中。约翰娜没有反对。自杀四个月后，她卖掉了房子，不久就前往魏玛，在那里等待着她作为作家和沙龙老板的成功职业生涯。亚瑟留下来，打算完成他父亲在他去世前不久安排的商人学徒期。然而，没过多久，亚瑟也想出去。

在整个 1807 年的书信往来中，母子俩就释放亚瑟的条款进行了紧张的谈判。约翰娜会支持亚瑟离开汉堡去寻找智力充实生活的决定——她怎么能不呢？——包括利用她的关系帮助为他的大学教育铺平道路。但有一个条件：他必须不要打扰她。当然，他绝不能在魏玛靠近她，在任何情况下，她都不会让他和她在一起。

她在 12 月 13 日的诗句没有透露的是，约翰娜根本无法容忍亚瑟：“你所有的优点，”她在 11 月 6 日写道，“被你的超级聪明所掩盖，对世界毫无用处，仅仅是因为你对想要比别人更了解一切的愤怒......如果你不像你，你只会很荒谬，但就这样，你却非常烦人。简而言之，他是一个粗鲁而令人厌烦的无所不知的人。

如果人们觉得叔本华的陪伴令人无法忍受，那么这种感觉是相互的。他在自我隔离中度过了漫长的抑郁时期，包括 1832 年前两个月在法兰克福的新房间里，这座城市在柏林生活一段时间后成为他的收养家。他为自己辩护，认为孤独是哲学家唯一合适的条件：“如果我是国王，”他说，“我的主要命令是——别打扰我。因此，幸福的主题通常与叔本华无关，无论是作为一个人还是作为哲学家。恰恰相反：他通常与欧洲哲学史上最深的悲观主义联系在一起。

叔本华的悲观主义基于两种观察。第一个是内向观察，即我们不仅仅是寻求认识和理解世界的理性存在，而且还是努力从世界上获得事物的渴望存在。叔本华声称，每一次努力的背后都是痛苦的缺乏，但获得这些东西很少能让我们快乐。因为，即使我们确实设法满足了一种欲望，也总有几个未满足的欲望准备取而代之。否则我们就会感到无聊，意识到没有什么可渴望的生活是沉闷和空虚的。如果我们足够幸运能够满足我们的基本需求，例如饥饿和口渴，那么为了摆脱无聊，我们会对奢侈品产生新的需求，例如酒精、烟草或时尚服装。叔本华说，我们在任何时候都无法达到最终和持久的满足感。因此，他的一句著名台词：“生活像钟摆一样在痛苦和无聊之间来回摆动”。

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叔本华从他对印度古典哲学的广泛研究中知道，他并不是第一个观察到苦难对生活至关重要的人。佛教徒用一个词来形容这种痛苦，苦，这在其四圣谛中的第一条中得到了承认。这些真理中的第四个也是最后一个，magga，或导致苦果停止的八正道，也将激发他的大部分道德哲学。

第二种观察是外向的观察。叔本华认为，只要看看我们周围的世界，就反驳了戈特弗里德·莱布尼茨（Gottfried Leibniz）乐观主义的决定性论点，即我们的世界是所有可能世界中最好的。相反，叔本华声称，如果我们的世界以任何方式被安排，那么它就会被命令将痛苦和苦难最大化。他举了一个掠食性动物的例子，这些动物为了生存而不得不吞噬其他动物，从而成为“成千上万其他动物的活坟墓”。正如丁尼生勋爵阿尔弗雷德后来所说，大自然作为一个整体是“牙齿和爪子都是红色的”，一种生物与另一种生物，无论是吞噬者还是被吞噬者，都在一场致命的生存斗争中。

文明也帮不上什么忙。它增加了许多人类苦难的场所。叔本华在《作为意志和表征的世界》（1818）中写道：

如果你带领最不悔改的乐观主义者穿过医院、军病房和外科手术室，穿过监狱、酷刑室和奴隶摊位，穿过战场和审判场所，然后为他打开所有隐藏在寒冷好奇心之外的黑暗痛苦住所，那么他也一定会看到这个最好的世界的本质。

如果非要仅仅通过看它取得的成果来猜测世界的目的，你只能认为这是一个惩罚的地方。

这些观察，第一个是关于人性的，第二个是关于自然本身的，支持了叔本华的悲观主张，即生命不值得过，世界不应该存在。我们从来不会事先选择是否存在，但如果我们是，选择存在于一个我们无法从生活中获利而只能失败的世界里，那将是不合理的。或者正如叔本华在另一条关键台词中所说：“生活是一门无法支付成本的生意”。

这一切中是否有幸福的地方？当然应该有。幸福的存在是不可忽视的;太多人为自己体验过幸福，也在别人身上看到了幸福。但一旦叔本华承认幸福的存在，他的悲观情绪就有可能开始瓦解。即使每个生物都必须遇到痛苦，这种痛苦也可能通过找到一些快乐来抵消。有些痛苦可能是获得值得拥有的幸福的手段，甚至是这种幸福的一部分。如果是这样，那么叔本华还没有给我们一个不想存在的充分理由。毕竟，幸福可能会让生活变得有价值。

叔本华并不否认幸福的存在。然而，他确实认为我们通常对什么是幸福有误解。在他看来，幸福无非是没有痛苦和磨难;在满足一个愿望和追求下一个愿望之间偶尔会感到解脱的时刻。例如，想象一下购买第一套房子的满足感。叔本华会说，让我们在这里快乐的不是作为房主的积极状态，而是从不拥有自己的房子带来的担忧中解脱出来的消极状态（以及从众所周知的购买房产本身的压力过程中解脱出来）。叔本华会很快指出，这种幸福可能是短暂的，因为出现了许多新的担忧和压力，例如偿还抵押贷款或修缮浴室。

他通过一些敏锐的心理学观察强化了他对幸福的消极本质的立场。所有这些都强调了实现和欣赏幸福的困难。例如，我们往往不会注意到所有对我们来说进展顺利的事情，而是专注于坏事，或者正如叔本华用他敏锐的眼光所说的那样，用他敏锐的眼光来打个比方：“我们感觉不到整个身体的健康，而只感觉到鞋子夹住的小地方”。如果我们确实设法解决了困扰我们的任何事情，我们往往会很快认为这是理所当然的，并将注意力转移到下一个问题上：“它就像我们享受过的一口食物，当它被吞下时，它就不再存在于我们的感觉中。此外，无论下一个问题多么小，我们都倾向于放大它以匹配前一个问题：“它仍然知道如何夸大自己，使其大小似乎与它相等，因此它可以填满整个宝座，成为当今的主要担忧。因此，当我们仍然拥有它们时，我们很少感受到我们所拥有的东西的好处：“只要我们拥有它们，我们就不会意识到生命中最重要的三件好东西——即健康、青春和自由——而只有在我们失去它们之后才会意识到它们。或者正如后来乔尼·米切尔 （Joni Mitchell） 的歌词中永垂不朽的那样：“你不知道你拥有什么，直到它消失了。

这并不是说没有人感到快乐。同样，这与无数在生命中的某个时刻感到快乐的人的个人经历背道而驰。然而，它确实告诉我们，幸福与痛苦和苦难的不同之处在于它的感受方式。无论我们喜欢与否，痛苦和苦难都会自行宣告。他们强调有些事情有问题，需要修复。无论问题多么小和微不足道，痛苦和苦难都会成为我们的第一要务。另一方面，快乐的感觉并不总是宣布自己。我们可以拥有所有应该让我们感到快乐的东西，但却没有感到快乐。这可能是因为痛苦和苦难不知疲倦地标记着不值得快乐的事情，但也可能是——就像吞下后那一口食物一样——我们忘记了所有对我们有益的事情。

“幸灾乐祸只是理论上的残忍，所以残忍也只是实践的幸灾乐祸”

出于这个原因，叔本华强调了回忆和反思在产生幸福感方面的重要作用：“当我们记住之前的痛苦和匮乏并在它们出现时停止时，我们对满足和快乐的认知只是间接的。换句话说，要体会到拥有东西的好处，我们必须回忆一下没有拥有它们是什么感觉。这种幸福是基于先前痛苦的停止这一事实与强烈的快乐感并不矛盾。快乐的强度与之前痛苦的强度成正比。尽管远非幸福，但普里莫·列维在他的著作《如果这是一个人》（1947 年）中给出了一个强有力的例子，说明了深刻解脱的可能性，他描述了奥斯威辛集中营的监禁，他报告了他被迫完成的劳动任务之间的短暂时刻：“当我们到达圆筒时，我们将领带卸在地上， 我僵硬地站着，眼睛空洞，张着嘴，悬着双臂，沉浸在痛苦停止的短暂而消极的狂喜中。

事实上，回忆起我们自己过去的实际痛苦并不是我们对现在感觉良好的唯一选择。相反，我们可以反思所有对我们来说可能遭受的痛苦。这种反思可能同样有效地产生解脱感，只是关于可能发生在我们身上但幸运的是从未发生的无限坏事。我们甚至可能会反思正在发生或已经发生在其他人身上的坏事。在这方面，列维痛苦的回忆为我们提供了另一种服务：观察者在阅读《如果这是一个男人》时，不可能不感到极其幸运，因为从未遇到过列维所描述的几乎无法想象的艰辛和耻辱。

关于避免他人不幸的乐趣，叔本华引用了卢克莱修的话：

站在海边，当海面被狂风吹拂时，

站在岸边看到船长遇险是一种快乐，

并不是说我们喜欢看到另一个人痛苦，

而是因为我们很高兴知道我们摆脱了这种邪恶。

叔本华明智地警告我们注意这种快乐，因为它“非常接近真实和积极的恶意的根源”。他可能想到它与幸灾乐祸的接近或同一性，幸灾乐祸是以他人的痛苦为乐的态度。卢克莱修指出了幸灾乐祸与虐待狂之间的一线之隔：不是我们享受别人的不幸，而是他们的不幸提醒我们我们是多么幸运，并使我们对此感到高兴。

然而，有时叔本华会以最强烈的措辞谴责幸灾乐祸：“人性中最糟糕的特征是幸灾乐祸”。他说，幸灾乐祸和残忍之间的区别仅仅是态度和行动之间的区别：“幸灾乐祸只是理论上的残忍，所以残忍也只是实践的幸灾乐祸。虽然嫉妒之类的态度——希望别人为自己成功——是有缺陷的，但只是人性的，因此是情有可原的，但幸灾乐祸确实是“魔鬼的”。

叔本华对事物的理解，那么，为了快乐，我们必须以消除生活中的痛苦和苦难为目标，为了感到快乐，我们也必须花时间反思它们的缺席。为了寻找基于类似见解的伦理体系，叔本华没有求助于他那个时代的道德哲学家，而是求助于古希腊思想流派。他认为，在所有这些学派中，他自己的幸福观与斯多葛学派最接近：他声称，像他一样，斯托巴乌斯、爱比克泰德和塞内卡等斯多葛哲学家都认为幸福的生活是无痛的存在。

总的来说，古希腊是开始寻找幸福哲学的好地方，因为根据叔本华的说法，希腊人同意一件事：实践理性的任务是找出最好的生活以及如何实现它。此外，叔本华说，除了柏拉图之外，他们都将这项任务等同于提供幸福生活的指南。他们只关心美德如何改善我们尘世的生活，很少考虑它与死后的任何生命或超凡脱俗的领域有何关系。

叔本华认为幸福是避免痛苦，这是斯多葛主义与其他学派的区别，也是他与斯多葛主义所共有的观点。他确定了斯多葛学派在追求无痛存在时使用的两个实践理性功能。一方面，还有间接功能，仔细的计划和深思熟虑使斯多葛学派能够选择并遵循最不痛苦的人生道路。另一方面，还有直接功能，斯多葛学派不是消除或避免人生道路上的障碍，而是以一种改变他对它们的感受的方式重新考虑这些障碍。一个是实践的改变，另一个是思维的改变。

叔本华认为，斯多葛主义对伦理学的独特贡献在于它所建议的思维变化的性质。首先，斯多葛学派观察到，痛苦的匮乏感“不是立即且必然地来自于没有，而是来自想要拥有但没有”。很明显，要完全避免这些痛苦的感觉，我们必须消除想要拥有的部分。此外，我们对自己想要拥有的野心越大，实现这些目标的希望越高，失败时的痛苦就越强烈。如果我们不能不想要拥有一些东西，那么我们至少应该将这些需求保持在现实和可实现的比例内。叔本华补充说，也许又回到了他自己的悲观主义中，如果我们开始期待未来有大量的幸福在等着我们，我们就应该对自己产生怀疑;我们几乎可以肯定是不现实的。“每一种活泼的快乐，”他说，“都是一种错觉。

“悲伤的外在动机与水泡疗法对身体的作用相同”

因此，斯多葛学派的目标是 ataraxia，一种内心平静和安宁的状态，无论外面的世界多么动荡。叔本华认为，如果将其作为信念，他对痛苦不可避免性的观察可以帮助实现这一目标。如果我们认为疼痛和痛苦是偶然的并且本可以避免，那么它们就更加刺痛了。虽然任何本可以避免的特定痛苦都是正确的，但一般来说，痛苦是不可避免的和普遍的。叔本华认为，如果我们设法接受这一点，我们可能会减少对遇到痛苦的担忧，或者至少像担心其他我们无法避免的事情一样担心它，例如年老（对我们大多数人来说）和死亡。

我们最不应该做的就是相信相反的观点：我们注定要在生活中找到幸福，而不是遇到苦难。如果我们认为世界欠我们幸福，我们一定会非常失望，尤其是因为，当我们实现了我们认为会让我们快乐的事情时，我们就会有新的未实现的愿望，这些愿望将取代旧的愿望。我们也必然会对阻碍我们和我们感到应得的幸福之间的障碍感到怨恨。叔本华观察到，有些人通过设定幸福生活的目标来集中和外化这种怨恨，而这些目标在某种程度上是他们知道无法实现的。然后，当它从未实现时，他们总是有自己以外的东西可以指出并责怪他们为什么不快乐。叔本华说：“在这方面，悲伤的外在动机起着与水泡疗法对身体的作用相同，将所有原本会分散的不良幽默聚集在一起。

虽然叔本华确实对斯多葛学派的思维方式有亲和力，但他并不是在所有问题上都与斯多葛主义意见一致。事实上，他拒绝了所有古希腊学派共同的基本前提;叔本华认为，幸福的生活甚至是不可能的，因为请记住，所有的生活都是痛苦的。就叔本华而言，设计道德体系作为幸福生活的指南是愚蠢的差事。叔本华认为，斯多葛主义的逻辑终点特别棘手，因为它将幸福的目标视为消除痛苦的任务。如果他认为所有生命都是痛苦是对的，那么真正消除痛苦的唯一方法就是消除生命本身。那么，斯多葛主义的最终结局就是自杀。

相反，叔本华给了我们一幅不同的幸福生活图景，一种不是完全幸福的生活。虽然不能完全将痛苦排除在生活中，但可以通过确保没有一种痛苦持续太久来减少痛苦。回到叔本华的钟摆形象，幸福的生活包括足够成功地满足我们的愿望，使我们永远不会感到太多痛苦，但也包括足够的失败来确保我们永远不会太无聊。这将是一场“不断从欲望到满足，从满足到新的欲望的游戏，这种游戏的快速过程称为幸福，缓慢的过程称为痛苦”。在愿望和实现之间有节奏地摇摆，最多是一种半满足的生活，就幸福而言，是我们所能希望的最好的。

如果将美好的生活设想为幸福的生活，是伦理学的徒劳目标，那么这就提出了一个问题，即伦理学的真正目标应该是什么。叔本华悲观主义的背景从未远离这个问题。对叔本华来说，上面提出的半满足的生活总比不存在好并不明显。这样的生活仍然会包含大量的痛苦，即使没有一种痛苦会持续太久。

因此，叔本华没有试图让世界成为一个幸福的家，而是选择了一种可能将我们完全从世界中拯救出来的伦理学。他支持禁欲主义，即许多世界宗教的圣人和神秘主义者所体现的严格克己的做法，而不是斯多葛主义：

在斯多葛派的圣人旁边，他们看起来是多么完全不同，那些印度的智慧摆在我们面前并实际培养出的人，那些战胜世界的自愿忏悔者;甚至是基督教的救世主......他以完美的美德、圣洁和崇高，却以极度痛苦的状态站在我们面前。

请注意，叔本华超凡脱俗的苦行僧并不快乐。他们已经完全放弃了半满足生活的游戏。相反，他们接受并象征着痛苦的普遍性和不可避免性，以超越它。关于苦行僧，叔本华更有可能使用镇定与和平等词，而不是幸福和快乐。

说叔本华认可禁欲主义，似乎表明他自己也实践了禁欲主义。远非如此。他在法兰克福的日常生活中最苦行的部分是他每天早上七点到八点之间洗的冷水海绵浴。之后，他自己煮了咖啡，坐下来写了几个小时，然后接待了选定的访客，直到中午他的管家出现，示意他们离开。他每天吹长笛半小时——根据弗里德里希·尼采的说法，这项活动掩盖了他悲观主义的真诚——然后前往他最喜欢的吃饭地点——安格尔泰尔酒店，享用一顿丰盛的下午餐。之后，他可能会再给自己煮一杯咖啡，小睡一个小时，然后读一点轻松的文学作品，然后遛他的狗，一只名叫阿特玛的白色贵宾犬，一边抽雪茄，然后才安顿下来，享受他典型的九个小时的睡眠。佛陀的一生不是。

因此，叔本华对禁欲主义的认可更多的是钦佩而不是愿望。叔本华为他辩护，同样与古希腊人不同，他认为伦理学的理论研究与过道德生活无关，反之亦然：“圣人成为哲学家和哲学家成为圣人一样没有必要，”他写道，“就像一个完美的美丽人完全没有必要成为伟大的雕塑家或伟大的雕塑家一样美丽。他说，只有少数杰出的人能够实现真正救赎所蕴含的禁欲生活。我们其他人充其量只能过着半满足的生活。但如果叔本华的生活方式构成了这种生活的一个例子，那么它可能看起来终究没有那么糟糕。

经过多年的阅读和撰写关于叔本华的文章，他仍然让我感到惊讶。尽管他以阴郁著称，但他经常用他凄凉的声明、离奇的故事和带刺的侮辱让我发笑。尽管他以厌世而闻名，但他的同情哲学揭示了人心深处的深处。在这篇文章中，我想给读者同样的惊喜感，发现叔本华可以教会我们很多关于幸福是什么，以及——最重要的是——它不是什么。自从为 撰写文章以来，我试图在哲学传记中发现叔本华更多意想不到的一面。通过讲述叔本华自己的生活故事，它探讨了他对一系列人类经历的看法，包括爱情、性、名声、孤独、疯狂和死亡。

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