克里希那穆提：痛苦根源的消散、无我出现在何时？

克里希那穆提认为，心理时间是“自我”（“我执”）构建自身的根本材料。当心理时间完全停止，即心智全然专注于当下时，作为思维实体的“自我”便会消散，“无我”随之显现。、

克里希那穆提反复强调：我们通常说的“自我”（ego），不是物理层面的 “我”（例如身体、身份），而是心理层面的一个由思想、记忆、经验、知识和欲望等拼凑起来的抽象概念。

这类似《心经》所说的“五蕴”中的“受”（感受。例如，痛苦/快乐）、“想”（对事物的识别、命名、归类。例如，善恶、顺逆）、“行”（包括欲望、执着、习气和情绪等。例如，对未来的期待、对过去的执着）；

而心理时间并非是指钟表时间，即物理的、实用性的时间。而是指是主观体验的时间（区别于物理时间的客观刻度），涵盖对 “过去” 的回忆、“现在” 的感受、“未来” 的预期，以及时间的快慢、长短的主观感知等。

“自我”与“心理时间”并非两个独立的概念，而是相互构建、密不可分的。

心理时间是 “自我连续性” 的核心载体，心理时间特别是对过去的记忆和对未来的预期为自我提供了连续性和一致性。

例如，你的过去构成了“你是谁”的叙事基础、当下的觉知为你提供 “存在感”、未来的预期为你赋予了 “方向感”。

自我的状态影响心理时间的感知，我们的情绪、专注力和自我意识状态会极大地扭曲我们对时间流逝的主观体验。

例如，在专注、快乐和投入时，时间仿佛在飞逝；而在恐惧、焦虑和无聊时，时间仿佛过得特别慢。

克里希那穆提认为，“自我”的本质是心理时间的产物，心理时间（对过去的执着和对未来的期待）是“自我”赖以生存和延续的土壤。没有这个时间感，“自我”就失去了存在的依据。

心理时间是人类的根本痛苦之源。它让人们不断地活在对过去的悔恨或辉煌中，或活在对未来的期待和焦虑中，而 “当下” 本身其实是没有痛苦的。

同时，也使得人们永远在和理想中的自己打架、无法完全接纳当下的自己。

所有的痛苦、焦虑和内耗也是基于“自我”的基础上，当“自我”终结时，它们也将会消散。

当心智完全停止对过去和未来的投射，心理时间的活动彻底止息时，心智就进入了全然的“当下”、或“纯然的观察”。此时，便是“自我”的终结、“无我”的显现：

1、思想者与思想的分离消失

在纯然的当下观察中，思想者与思想的分离消失。

因为观察者（自我）是心理时间的产物，依赖 “观察者与被观察者的分裂”（如我在观察世界）。当心智开始停止制造“时间感“时，观察者（由过去记忆、未来期待构成的自我）就失去了立足之地，便自然消融了。此刻，观察者即是被观察者。

主客对立使得人们习惯将自我（主）与世界（客）割裂，产生“我在观察世界”的错觉，从而人为地将自己从世界中分离出来。

当观察者即是被观察者、主客消融时，“自己”与“世界”、“他者”的严格区分也会随之弱化和消融。

2、自我的机制停止运作

“自我”依靠比较（过去/未来，现实/理想）、评判和控制而存在。

在全然、绝对的当下，没有了比较、没有了评判、也没有了“我要改变或成为什么”，只有“如其所是”，“自我”的整个活动就停止了。

“无我”并非是指“自己”消失了，而是当心理时间消失，自我失去依托后。那个由记忆构建的、不断制造冲突的“自我中心感”消散了。随之出现的是一种无限的、没有中心的意识状态。

克里希那穆提的这一理念启示人们：

1、“自我”是心理时间的内容和产物、心理时间是所有心理冲突和痛苦的根源；

2、解脱的关键在于全然地、不加评判地倾听和观察当下，使心理时间的活动停止；

3、心理时间停止时，“自我”将因为失去赖以生存的土壤而消散，一种无时间性的、无我的智慧将自然显现。万物与“自己”在觉知中自然呈现为不可分割的整体，从而超越自我，触及真实的生命体验；

庄子认为：世界的本然状态是 “齐同” 的（“天地与我并生，而万物与我为一”），而 “彼与此”“是与非” 的对立，本质是人们以主客和好坏顺逆等二元对立思维切割世界的结果，导致了“自我”的形成和痛苦的产生。

而克里希那穆提所说的全然地、不加评判地倾听和观察当下，正是超越主客和好坏顺逆等二元对立思维的路径。

但克里希那穆提同时强调，“无我”的状态无法通过“自我”的刻意努力达到。因为任何的努力（“我必须努力专注当下”）本身就是心理时间的活动，是“自我”为了达成另一个目标（“无我”）而采取的策略，这反而强化了“自我”。

它不是 “努力追求的目标”、也不是主动强迫自己关注此刻，而是在不带功利目的（如我要达到“无我”的状态）的纯然觉察过程中，心理时间自然止息时，自然而然地呈现的状态。