韩国乱申遗“成瘾”，联合国还点头同意，说出理由我们真没法反驳

韩国的“文化挪用”标签已然坐实，长期以来将我国传统文化据为己有，并积极申遗的现象屡见不鲜。

尽管大量历史证据确凿无疑，但联合国在审核过程中似乎并未将其纳入考量范畴。面对韩国频繁提交的文化遗产申请，国际组织频频点头批准，其背后逻辑值得深究。

为何联合国持续认可韩国的申遗行为？他们所依据的核心理由究竟为何？

其实，错读规则的一方或许正是我们自己

当韩国“江陵端午祭”成功列入人类非物质文化遗产代表作名录的消息传来，国内舆论一片哗然，许多人感到震惊与愤怒，仿佛祖先留下的文化瑰宝被他人窃取。这种情绪至今仍在网络空间广泛传播，但我们始终未能真正触及问题的本质：为何韩国不断侵占中华文化元素，却能获得国际社会的认可？

这并非是一场单纯意义上的“文化剽窃事件”。若说文化可以被抢夺，那只能说明我们自身对文化遗产的守护存在疏漏。在这场无形的文化保卫战中，我们的应对策略显得过于被动，而那份义愤填膺的情绪，某种程度上也略显冲动甚至幼稚。

深入剖析我们愤怒的根源，其实源自一个巨大的认知误区——我们误以为申遗如同注册商标，必须遵循先到先得的原则，一旦被韩国抢先登记，我们就失去了使用权。然而事实远非如此。要理解“归属权”问题，我们需要先厘清联合国教科文组织的评审机制。

谈及向全球申报文化遗产，就必须了解联合国教科文组织这一评审主体。他们的评判标准并不基于历史起源，而是聚焦于文化的现世状态。换句话说，他们关注的不是“谁更早”，而是“谁还在传承”。

一项文化实践是否仍在人们的日常生活中延续？它是否仍具有现实意义和社会价值？最关键的是，是否有群体在主动地将其代代相传？这些才是决定能否入选非遗名录的核心要素。历史记载再详尽，也不等于文化的生命力。

即便拥有深厚的历史渊源，如果只是陈列在博物馆中的文物或古籍中的文字记录，联合国并不会予以认可。要想赢得国际承认，必须确保文化仍然“活着”。从这个角度来看，韩国的做法真的是在钻空子吗？

更重要的是，联合国并不排斥多个国家共同申报相似项目。以端午节为例，在中国网民强烈抗议的同时，“中国端午节”同样被列入了世界非遗名录。由此可见，国际组织并没有否认我们的文化传统，而是欢迎不同国家共同展示同一文化的多样性。

这表明，国际舞台的大门始终敞开。韩国之所以频频成功，是因为他们比我们更早、更深刻地理解并运用了这套规则。他们善于联合东南亚其他国家进行联合申报，从而大幅提升成功率。这也是为何我们总能看到“今天韩国又‘偷’了什么”的新闻层出不穷。

参赛队伍不在同一水平线

当我们真正读懂规则后，再来审视中韩两国在申遗领域的准备情况，差距可谓天壤之别。韩国早已组建起一支由国家级机构统筹管理的专业团队。早在20世纪60年代，他们就通过立法设立了“文化财厅”这一核心部门。

对他们而言，申遗是一项系统性工程，由政府主导开展全国范围内的文化普查，筛选潜力项目，并组织顶级专家团队准备申报材料。从学术论述到影像制作，再到外交沟通，整个流程高度专业化、标准化，宛如一条高效的生产线。

反观当时的中国队，则更像是分散在全国各地的“民间游击队”。在韩国“江陵端午祭”申遗之时，我们甚至尚未建立完整的非物质文化遗产数据库。许多申报工作依赖地方文联或民间协会自发推动，缺乏统一协调和专业支持。

这就是所谓的“文化断层”。我们习惯于集中资源处理大事，但对于这类看似微小的文化事项却未给予足够重视。不过中国人有个优点——失败时总能总结出一套详尽的经验教训。

如今，中国已迅速建立起自己的“正规军”，非遗项目总数不仅远超韩国，更位居全球第一。这也印证了我国文化底蕴的深厚程度远胜于韩国。但在实际操作层面，我们仍存在一定短板。虽然手握丰富的文化资产，但它们的状态却参差不齐。

我们的优势在于拥有海量不可辩驳的“历史铁证”——谈酱料，有马王堆汉墓出土的2100年前酱坛；论榫卯结构，河姆渡遗址留存着7000年前的木构件；至于活字印刷术，《梦溪笔谈》中更是有明确记载。

这些都是珍贵的文化资产，但问题在于它们往往以冷冰冰的“考古报告”形式呈现，停留在“文物”层面，远离大众生活。而韩国人擅长的，正是将文化转化为贴近生活的“人间烟火”。

尽管江陵端午祭的内容与中国龙舟竞渡、粽子习俗有所不同，但它已成为当地民众热衷参与的节庆活动。他们申报的泡菜，是每个家庭餐桌上不可或缺的食物，与其说是食品，不如说是承载民族情感的文化符号，深深烙印在韩国人的味觉记忆中。

这些文化形式鲜活生动，充满人情味。而比文化状态更令人担忧的，是负责传承这些文化的“人”。我国众多非遗传承人处境堪忧，不少民间艺人在仅靠每年不足万元的补贴艰难维生，技艺濒临失传。

反观韩国，国家投入专项资金，系统培养“人间文化财”传承者，并将相关技艺纳入中小学课程体系，为文化注入源源不断的新鲜血液。一边是即将熄灭的文化火种，一边是熊熊燃烧的文化圣火，生命力的强弱显而易见。

韩国的表达更具吸引力

如果说上述因素构成了基础竞争条件，那么决定胜负的关键则在于如何向世界讲述自己的文化故事。在这方面，我们的确落后太多。韩国人天生擅长讲好文化故事，他们能把一坛普通的酱料包装成关于“等待、发酵与亲情”的动人叙事。

他们能够把复杂的绳结技艺，讲述成一段源于中国、却在本土落地生根的演变历程。他们运用现代影像语言与情感共鸣机制，将文化IP打造得熠熠生辉，并借助韩剧、综艺等平台向全球输出。

而我们的文化遗产申报材料，常常像一篇篇学术论文。我们热衷于罗列详实史料、进行严谨考证，但却忽视了“讲故事”的艺术——我们告诉世界“这是我们的”，却没有传达“它为何美丽”、“它对当代生活有何意义”。

在榫卯、暖炕等后续争议中，我们一次次搬出更早的历史证据，却始终在“文化表达”这一环节处于下风。我们并不缺少宝藏，只是在将这些宝藏呈献给世人时，未能展现出它应有的光芒。

回顾这场持续近二十年的文化博弈，愤怒与指责不过是失败者的自我宣泄。真正的胜利，从来不是在联合国赢得一块奖牌，而是在自己的土地上、在当代社会中让文化焕发新生。

与其在网上争论火炕的归属问题，不如拍摄一部温情脉脉的纪录片，展现东北百姓在火炕上度过寒冬的日常生活与人情百态；与其纠结端午祭的争议，不如大力支持本土龙舟赛事，关注那些仍在坚持手工包粽的匠人。