庄子的顶级思维：“吾丧我

“吾丧我” 是庄子哲学中的重要概念，出自《庄子・齐物论》。其核心思想是指超越自我的主观执念与局限，达到与 “道” 合一的境界。

“我”是指世俗中被欲望、偏见、身份标签（名利、地位和观念等）束缚，受限于主观认知的 “小我”。

“吾”指超越世俗执念、与自然之道相通的本真自我，是摆脱了功利心与分别心的 “大我”。

“丧我” 并非是否定自我存在，而是指破除自我执念和思维束缚，以更开放的心态接纳事物本然，回归本真。

庄子的“吾丧我”不仅是哲学思辨，更是一剂“心灵解药”，为人们应对生活焦虑、工作困境、精神内耗和心灵觉醒等方面提供了深邃启示：

一、生活：放下我执，摆脱束缚

1、破除我执

人们焦虑、烦恼等负面情绪、挫折和失败往往来自于我执，例如“必须如此” 等自我期待的执念（如心目中的理想情境等），并心生爱憎分别。

但世界往往不依人们的期待而显现，当眼前情境与期待不符时，痛苦和烦恼便由此而生。

人们的挫折和失败时常来自固守自己的执着，与环境和趋势对抗，或漠视它们。

“吾丧我” 启示人们，唯有和水一样，心无所住，能够无我地融入任何的情境、适应任何环境，随遇而安，才能远离痛苦和烦恼；

唯有和水一样，顺势而为，才能减少人生阻碍，把握机遇，有所作为。

2、超越自我思维束缚

庄子在《大宗师》中强调，不被标签和思维束缚，如实观照内心，直接接触和领悟事物，才能看清真相，直抵本质。

面对不断变化的世界，旧的经验、方法和预设未必适用。唯有放下立场和偏好等我执，保持思维的灵活性和开放性，才能实现认知的跃升，不断成长与进步，发现更多的机遇和可能。

人们要学会超越 “二元对立” 的评判，人们时常以 “好坏”“得失” 划分事物，而 “丧我” 要求跳出这种思维。

例如，王阳明在龙场时，放下 “生死”等的自我认知，去除我执，最终在绝境中实现本心的觉醒，完成了从 “向外求理” 到 “向内求心” 的哲学转向。

二、工作：在忘我的投入中实现价值

若过于执着于结果，容易陷入焦虑或急功近利，不仅容易导致灵感和激情受限，而且也使得人们忽视了过程的价值和意义，阻碍了人们的成长和进步。

当消解对结果的偏执，全神贯注于过程时，反而能够取得更好的结果。

庄子认为：凡外重者内拙，那些过于注重外在事物的人，内心往往显得笨拙。过分关注外部世界会让人失去内心的平衡与智慧。

善于游泳的人能够快速掌握技巧，原因在于他们忘记了对水的恐惧，专注于游泳本身。

吕梁丈夫在湍急的水流中畅游自如，他并非拥有特殊技能，而是他能顺应水的规律，忘却生死和得失，所以能在危险中安然无恙

庄子还借“呆若木鸡”寓言说明：真正强大的力量来自于专注自我，不受外界因素干扰。

庄子在《达生》中，还用《梓庆削木》和《痀偻承蜩》等寓言故事，强调了只有当人们全身心投入某项活动，达到了忘我的境界，不被结果等外界事物所干扰时，才能激发灵感，创造出真正卓越的作品。

三、心灵成长： 唯有 “忘己”、超越二元，才能触及本真

“我执”制造二元对立（好坏/得失/爱憎），而“丧我”后能理解：“物无非彼，物无非是”。唯有超越二元、超越“小我”和物我之分，接纳矛盾共生，方见世界全貌，触及本真，达到“天地与我并生，而万物与我为一。”的境界。

正如庄子所言的，堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。忘却身体与心智，才能实现心灵与道的连接。

庄子的 “吾丧我” 并非是否定自我，而是倡导人们从 “小我” 中觉醒，回归 “与自然共生的大我”。在生活中，它是打破焦虑和痛苦的解药；在工作中，它是超越自我思维和功利心，激发灵感和激情的智慧；在心灵成长中，它是剥离虚妄、趋近本真的路径。