茶事丨品茶即是修行道场

盛夏光阴煮沸壶中水，白汽氤氲如山中晨雾。一枚芽叶坠入杯底，悄然舒展，澄澈的水波便晕开了浅浅的碧痕。世人只道消暑解渴，却不知杯盏方寸，亦是红尘里最澄明的道场——无蒲团，无钟磬，唯有茶烟一缕，心香一瓣。

茶之苏醒，先是一场静默的仪式。山涧活水注入陶壶，初无声息，继而于壶腹内悄然积聚力量，终至发出低沉浑厚的“松风”之鸣。此乃煎水之功，陆羽在《茶经》中早已点破：“其沸，如鱼目，微有声，为一沸；缘边如涌泉连珠，为二沸；腾波鼓浪，为三沸。”水将沸未沸之际，最是蕴藉深长，宛若灵台将启未启的清明。此时取水冲瀹，看那蜷曲的叶片在沸水中浮沉、翻滚、缓缓舒展，一如生命的初醒与绽放，每一片都在水中完整呈现其山野的灵魂。

茶之真味，需向静处深求。择一隅清净，不必深山古寺，陋室窗明亦足。室内不必金玉满堂，一张包裹着山藤的木桌，一把泛着暖光的藤椅，一盏古朴的“鸟笼灯”洒下朦胧光晕，便足以隔绝俗世喧嚣，自成天地。第一口茶汤入喉，舌尖先捕捉到清苦的本真。恰似生命的底色，未经粉饰的坦荡。待苦涩滑过舌根，回旋而上的是山岚雨露滋润过的清甜，是草木历经淬炼后献祭的芬芳。茶在众生的心里，有不同的味道。那一壶用静水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风。

凝视一盏清茶，亦是与天地精神相往来。玻璃盏中，乾坤朗朗。芽叶或如青雀探首，或似绿矛初展；它们旋转飘摇，缓缓沉降，将澄澈的水染成温润的春潭之碧。水汽袅袅升腾，恍惚间如见江南梅熟时节，夜船笛声穿雨而来，驿桥人语隐约可闻。这蒸腾的氤氲，是连接尘世与清境的媒介。杯中有山川遗韵，有云雾精魄，有日月吞吐的光阴流转。茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。

茶事之庄严，在于人与茶在静默中的彼此成全。执壶高冲，水流如银河倾泻，激荡茶叶，谓之“唤醒”；低斟细注，水沿杯壁温柔流淌，如慈母哺儿，谓之“滋养”。在这反复的冲瀹之间，茶叶耗尽了毕生积蓄的芬芳，与水彻底交融，完成了从一片叶子到一瓯甘露的涅槃。真正的好茶经得起沸腾热水的考验，真正有品质的人同样也要能承受尘世的侵蚀，眼明心清，始终保持着天赋本色。茶器亦通禅意。紫砂壶久用温润如玉，以其气孔吐纳茶魂，每一道茶汤都是光阴的沉淀；瓷盏素白，诚实地映照茶汤本色，不欺不瞒。器用即心境的延伸。

茶烟袅袅之际，最易照见本来面目。禅意并非遥不可及的玄思，它就在你凝神观照杯中叶脉舒展的刹那，在你专注于水温高低、出汤快慢的分寸拿捏之中。“悟道是茶艺的一种最高境界”，此道不在空山古寺，恰恰在眼前这杯澄碧里。喧嚣市声远了，心头尘埃落了。所谓修行，未必是蒲团枯坐，亦可如茶叶般，在滚烫的尘世中沉浮翻滚，却始终不散其魂、不改其志、不失其香。品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。一盏茶的光阴，足以让万象纷纭沉淀，让一颗心从浮躁中走出，如莲花般徐徐绽放。

暮色四合时，茶盏渐凉。杯底静卧的叶底，已全然舒展，脉络清晰如掌纹，那是它将一生风华尽献后的坦然安眠。有缘人在茶香的烟篆里照见星尘，在茶汤的澄澈中洞见天地宽广。茶烟淡去，齿颊余韵不绝如缕，恰似一场清修后灵台长存的明月光。茶事至此，如羚羊挂角，无迹可寻，惟余心湖明月皎皎，映照大千。

茶烟落处，窗台留着一枚舒展的叶影。它曾历尽沸水，沉浮翻滚，终在杯底寻得归宿。原来浮生况味，不过一片茶叶的旅程——浮沉里守其香，舒展时见天真。此身已在道场，何须远觅灵山？