在喧嚣中找到内心的宁静与平衡

在喧嚣处，修得暇满身

真正的清闲，应是身处繁华世间，心中却能不生浮躁、不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。人们生活在喧嚣之中，不仅环境的喧嚣无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的喧嚣，也令人难以安宁。或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而大多数时候，人们身陷凡尘，无法平复内心的欲求和骚动，因为他们不懂得在喧嚣中为自己留一份清静。

历史上，许多得道禅师远离世俗，独自在佛法中寻得内心的宁静。这份宁静，使他们曾经孤单的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。他们孤单，却并不寂寞，内心感受到的唯有清净。这份清净，使他们能听到落叶的声音，领悟时光的絮语。

有的人或许认为清静是一种难耐的寂寞，但在禅师们心中，清净却是生活中难能可贵的境界。

赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗？”

僧人答：“来过！”

赵州禅师便对他说：“吃茶去！”

又问另一个僧人：“你来过这里吗？”

僧人答：“没有。”

赵州禅师便对他说：“吃茶去！”

在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”

赵州禅师就叫：“院主！”院主答应了一声，赵州禅师对他说：“走，吃茶去！”

心若清净，方能静心品茶，领略茶香。思绪纷扰者，心灵犹如被石子击中的湖面，失却平静。偶有波澜尚可，若常如此，心湖永无宁日，人亦难享安宁。内心清净者，不多思，不多求，如同母体内的婴儿，处于一种无忧无虑、乐在其中的境界。

心若清净，万事皆简，方能尽享生命之清闲福祉。暇满之身，即是健康且闲暇，然而世人往往有闲暇不享，有好身体却肆意消耗，待真得清闲，反而心生悲凉。这类人内心喧嚣，不知清净之要，不解清闲之味。

真正的清闲，应是身处喧嚣尘世，心中却能不生浮躁，不起烦恼，持一颗无分别心，从容应对一切境遇。

唐朝时期，有一位名为懒瓒禅师的隐士，隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中。他曾作诗一首，以抒发其心境：

世事悠悠，不如山岳，

卧藤萝下，块石枕头；

不朝天子，岂羡王侯？

生死无虑，更复何忧？

这首诗传入唐德宗耳中，德宗心想，诗中意境如此洒脱，作者定是一位飘逸洒脱之人！于是决定亲自一见，便派遣大臣前往迎请懒瓒禅师。

大臣手持圣旨，经过多方打听，终于找到了懒瓒禅师所居的岩洞。见到懒瓒禅师时，恰逢他在洞中生火做饭。大臣站在洞口，大声宣旨：“圣旨驾到，速速下跪接旨！”然而，洞中的懒瓒禅师却置若罔闻。

大臣探身一看，只见懒瓒禅师正用牛粪生火，炉上烤的是地瓜。火势越烧越旺，整个洞内烟雾缭绕，熏得懒瓒禅师鼻涕横流，眼泪直流。大臣忍不住说道：“和尚，你看看你，脏成这样！鼻涕都流下来了，快擦一擦吧！”

懒瓒禅师头也不回地答道：“我哪有闲工夫为俗人擦鼻涕！”

说话间，懒瓒禅师夹起一块炙热的地瓜送入口中，连声称赞：“好吃，好吃！”

大臣凑近细看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师所食之物哪里是地瓜，分明是形似地瓜的石头！懒瓒禅师随手捡起两块递给大臣，说道：“请趁热享用吧！世事皆由心生，一切皆源于认知。贫富贵贱，生熟软硬，只要你心中视之如一，又有何分别？”

大臣对禅师的奇异举止感到不悦，亦难以理解其深奥的佛法，不敢妄加回应，只得匆匆返回朝廷，添枝加叶地向皇上禀报懒瓒禅师的古怪行为与不洁形象。德宗闻之，非但不怒，反而赞叹道：“我国能有如此禅师，实乃全民之福！”

懒瓒禅师是一位真正抵达佛境的高僧，他眼中无分富贵贫贱，不论生熟软硬，万物在他心中皆平等如一，其心性纯净无染，毫无分别。正如六祖慧能所言：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”

所谓大清净，并非寂寥无声、死气沉沉，而是洞悉繁华后的内心喜悦。只要心念清净，即便身处冰天雪地、万物沉寂，心中的莲花亦能处处绽放。

世间纷扰喧嚣，常使人心生浮躁。若能在喧嚣中为自己保留一份宁静，适时从热闹的尘世抽身，调和内心，便能在纷扰中寻得安顿。