清涼溥泽 |《佛说四十二章经》：断欲绝求②

佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。

达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。

对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能够通达了解。

悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。

无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性，也就是真如佛性。这个真如佛性，一旦能够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。

什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”。成了佛，并不会多一个，没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么，本来就是具足的，所以说是“内无所得”。

无为的真心，对“内”既然无所得，对“外”也是“无所求”的。“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为法，不是造作的，是人人本已具足的。

心不系道，亦不结业。

心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，如果时时刻刻的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。

《金刚经》说“如来说法如筏喻者”，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，法只是个譬喻，好像一个“筏”。我们要过河，从这边到那边去，必须靠这个筏摆渡，但是，过了河以后，这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏，到岸不需舟。”心不系道，就是这个意思。

我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚，“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的，不为烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。

无念无作，非修非证。

无念，念是意念，属于心理状态。我们的念头，一个接着一个，连续不断，好像水一样源源不绝的。但是，一个人的修持功夫到了家的话，这个念头（也是妄念）就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。

无作，没有造作的行为。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。

讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。

不历诸位，而自崇最，名之为道。

历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。

现在所讲的真如境界，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。

本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。