山东
《坛经》有云：“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。”意思是让我们懂得佛的智慧，这也是人生的智慧。
有些刚学佛的人认为有违缘不吉祥，自己很不愿接受，其实这是净除障碍的一种验相。
每一个人或者事情，在你生命中出现，都是有原因的。
因此，佛陀教导我们要防护，防护即是戒。其实，人生中遇到的所有，都是来激发你自渡的机缘。
遇事修性
舍利弗的故事。
在他成为比丘之前，有次看见马胜长老正在托钵，心想：“这出家人如此不凡，走路不疾不徐，衣着整洁，威仪庄严。”
舍利弗受到鼓舞，趋上前去致敬并问道：“抱歉，长者！请问你是谁？”
“我是一位沙门。”
“你的老师是谁？”
“我的老师是乔达摩尊者。”
“乔达摩尊者教导什么？”
“他教导一切事物都从因缘生，当因缘灭时，就随之息灭”。
当舍利弗问法时，马胜比丘给了他简短的解释。“诸法因缘生，有因才有果；若是果息灭，必是因先灭”。他虽然只说了这些，但对舍利弗而言已经足够。
这是一个佛法生起的因，那时舍利弗六根具足，拥有眼、耳、鼻、舌、身、意，若无感官，他会有足够的因以生起智慧吗？他能觉知任何事吗？
但多数人都害怕感官接触，无论害怕或喜欢，我们都未从中发展出智慧，反而通过这六根放纵自己，贪图感官享受并迷失于其中。这六根可能诱使我们享乐与放纵，也可能引导我们获得知识与智慧。
因此有防护感官的戒——眼、耳、鼻、舌、身、意——这些都是我们的戒和定。我们应该把每件事物都拿来修性，即使是不好的事。
遇人修心
修行并不单纯指那些美好或令人愉悦的事，并不尽如此，在这个世上，有些事物我们喜欢，有些则否，通常我们想要和喜欢的。我们不想和不喜欢的人交往，只想和喜欢的人在一起。
其实，这是依自己的喜好在做选择。通常只要是不喜欢的，我们就不想看见或了解。
但佛陀希望我们去体验这些事，世间解——看着这世间并清楚地觉知它。若无法清楚觉知世间的实相，我们将无处可去。
活在这世上，就必须了解这世间。包括佛陀在内的过去的圣者，都与这些事物一起生活。
他们活在这个世上，在凡夫之中，就在这里达到实相，而不在他处。但他们有智慧，能防护六根。
生活终究不过一场修行，修的就是无论身处何种境地，都能怡然自洽。
佛法教给我们的是，世界的模样取决于我们如何看待，所谓“实相非相”。到最后，简淡与繁华存乎一心。
若我们如实觉知眼、耳、鼻、舌、身、意六根，那么它们都是生起智慧可用的素材。
若我们无法如实觉知它们，就会否定它们，宣称不想见色或闻声，因为我们会受到干扰。
所谓，不滞于物，不困于心，不乱于人，不失本心，便是最好的修性修心。
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