三自国学：为何《道德经》不提倡努力呢？

你好，我是专注终身成长领域的董三自。

常有人，一提起老庄，提到老庄思想，嘴里就戏谑地蹦出这两个字；

认为无为就是让人啥也不做，因而把老庄思想归为躺平哲学、懒人思想。

这其实是非常孤陋且浅薄的理解。

为何老子不提倡努力呢？

老子所处的时代，周王室已经趋向衰微；

诸侯国之间，明争暗斗，为了扩大自己的实力，竞相招揽人才。

这样的形势，导致人心浮躁；

人们纷纷拿出自己的看家本领，分门立派，在各诸侯国间游说，形成史上著名的百家争鸣。

仅单纯从文化现象来说，这是好事。

不过，老子却看到，其成因是不善的，影响也很糟糕。

各种学说之间无休止的辩论、交锋，其背后，是人们欲望的膨胀、对功名利禄的追逐；

这破坏了人心的清净和纯朴，从而导致整个社会尔虞我诈、秩序混乱。

老子之所以在后期会选择归隐，就是洞察了在这样的社会形势下，国家前景堪忧。

在53章中，他描绘了当时的社会乱象：

【大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌食而资财有余。是谓盗竽！非道也哉。】

大道明明很平坦，人们却偏偏喜欢走捷径。

朝堂上无人理政，田地荒芜，粮仓空空如也。

穿着华服，佩着宝剑，不务正业。这不是带领人们干坏事么？

这不是正道啊！（盗竽，是盗魁的意思，是暗讽统治者带头干坏事。）

因此，老子才会提出无为而治的主张：

【上德无为，而无以为也。】

这是说，真正有德行的人，懂得按规律（道）行事，一方面因循自然之道，另一方面尊重人性，所以不会加入太多个人的主观意志，强行作为，因而看上去表现得似乎没有作为一样。

道家认为，智者最紧要的，就是守住清净之本心，领悟“道”的精神；

所谓道，就是万事万物之规律。

一旦找到了事情的规律、顺着规律做事，便是顺势而为；

不需要费多大的劲，便可轻松成事；

反之，如果违背规律，再努力也得不到结果。

比如，春天本是生长的季节，我们在该播种的时候不播种，到了想收获的时候，也就不可能有所收获。

对我们普通人来说，应该从中得到怎样的启示呢？

治国和治身，道理相通。

人生也一样，少壮时就要找到自己的兴趣、爱好、特长；

顺着自己的天赋做事，自然事半功倍，根本无须过多努力；

如果感到在努力，说明大抵是硬着头皮在做并非自己意愿的事。

这样的事，哪怕做成了，快乐和成就感，又有几分呢？

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