山东
“礼”是中国文化的传统因素，体现在重视人际往来的礼节，重视上下关系的区别，讲求约束和规范。这些因素不仅含有有利于现代化的工具功能，而且有一种使中国人民自觉妥适的文化氛围，构成了中国文化的精神气质。我们今天当然不可能也不应当企图全部恢复儒家关于礼制、礼俗仪节的体系，我们必须依据创造的转化和批判的继承发展的原则，把儒家古礼的精神、结构、气质、原则、范式提炼出来，以适应现代社会的需要，诊治当今世界的病症。
关于“礼”的性格和性质，我们想分成三组判断来加以考察。这三组判断都以“是……不是……”的形式表现，可以在宏观上呈现“礼”文化的诸多特质。当然，礼在某些方面也可能有“既是……又是……”的情形，但本文为了凸显礼的主要性格，故此种情形不讨论。
第一组为：礼是人文的，不是神性的；礼是入世的，不是出世的；礼是文明的，不是野蛮的；礼是交往的，不是自我中心的；礼是温情的，不是冰冷的；礼是理性的，不是暴力的；礼是王道的，不是霸道的。
在这一组的判断中，礼的积极的人文意义非常突出。这些特质无须举出材料加以证明，也无须多加解释。不过，关于“礼是人文的”一点，应当指出，在先秦时代，礼乐体系中有些部分与早期宗教有密切的联系，而且礼乐文化虽然总体上是从古代宗教演进出来的人文文化过程的结果，但保留了某些神圣性的因素。近世儒学虽然进一步剔除了古代宗教的影响，但也还是在有关天地和亲属的祭祀方面保留着宗教的内容，以致安乐哲称之为“无神的宗教”。这也是贺麟强调其宗教面向的主要原因。
第二组为：礼是教化的，不是民主的；礼是规范的，不是批判的；礼是纪律的，不是自由的；礼是他律的，不是自律的；礼是义务的，不是权利的；礼是社群的，不是个人的。
应当说，礼虽然不是民主的，但礼的教化功能可无悖于民主，而且可成为民主社会的约束条件和积极补充。礼虽然不是批判的，但礼对社会的规范功能的贡献是积极的，礼的规范、保守的功能可与其他文化批判的因素相互作用。礼是他律的，但他律亦有积极的意义，不能说自律是道德完善的唯一途径。一切有助于道德意识习惯和社会秩序建立的因素都应得到应有的肯定。至于说礼注重社群利益和义务，而不注重个人中心的权利，这正是礼文化的特色。它与现代社会鼓动个人权利的制度文化可以构成一种平衡。
因此，正确地理解第二组判断，必须克服一元化的观点，而建立起阴阳平衡的辩证观点。如果不是形式主义地要求一种价值同时满足所有的价值，而是持一种对立统一的理论，则不难理解，现代性价值中只强调了民主、自由、批判、权利，而忽略了教化、规范、义务、社群，这正需要以礼或礼的类似物来加以补充。
所以“礼”在21世纪，不是像在古代一样，扮演一元化和无所不包的制度体系，而是可以设想在现代文化体系中“一阴一阳之谓道”的格局中扮演一极。一方面，使现代社会有冲突不失和谐，有变化而不失秩序，重民主而不失教化，有批判精神而不失传统规范，伸张权利而不失义务，注重个人而不忘社群。甚至可以建立一种突出义务、责任、社群的文化结构。
第三组为：礼是社会等级的，不是社会平等的；礼是男性中心的，不是性别平等的。
近代以来，对儒家的礼提出了不少批评，其中的主要之点是，指出礼的不平等特色，其中又似可分为两点，一是社会的不平等，一是性别的不平等。尽管安乐哲近来提出等级制度与民主观念并非水火不容，但我们仍然认为这一组判断的确指出了古代社会产生的礼文化的缺点和局限。礼文化在现代社会的发展，必须经过创造的转化，对礼的传统既有所继承，又有所批判。
事实上，礼的内部本来就存在着矛盾，一方面，礼是等级的、差别的，另一方面，礼在其适用的范围中又具有着平等的精神。《礼记·曲礼》所说的“礼尚往来”最明显地体现出礼要求自我和他人之间的交往平等。扬弃儒家古礼的仪节，发展适应现代社会交往的礼节；去除旧礼的等级性财富占有制度，发扬礼尚往来的平等精神。礼尚往来还只是消极的平等，贵人敬让则体现了积极的平等。
作者：陈来，清华大学国学研究院院长、教授
来源：北京日报客户端
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