什么是昏君？什么是明君？什么是心之刚柔？为什么昏与明皆由心定

什么是昏君？什么是明君？什么是暴君？什么是仁君？什么是心之刚柔？

为什么说昏与明最终都是由人们内心的刚柔所决定？

昏与明、仁与暴，与人们的能力大小，甚至也与人们的内心善恶，都没有必然的联系，而只与人们的行事方法、行为手段等有必然的关联。

明君、昏君、暴君、仁君，都只是一种结果，而只有行动才会产生相应的结果。

同一种行事方法，能力大的人可以用，能力小的人也可以用，内心善良的人可以用，内心不善良的人也可以用。

所以，有些人未必善良、未必聪明，他却反而有可能成为明君、仁君；有些人内心善良、也很聪明，他却也有可能成为昏君、暴君。

最终能够成为什么样的人，不是由他的能力大小所决定，也不是由他的内心善恶所决定，而是由他的行为方式、行为习惯所决定。

无论是能力，还是善恶，只要没有付诸行动，它就不会产生结果；只有真实的行为与行动，才会直接产生结果。

人的行为方式、行为习惯有且只有两种：一种是刚，一种是柔。

每一个人的能力不论大小，善恶不论多寡，他的内心与行为都可以是刚，也都可以是柔。

大象看起来高大刚猛，它实际上在内心之中也有可能是胆小如鼠的；

螳螂看起来弱不禁风，它实际上在内心之中也有可能是勇猛无畏的。

所以，成败与能力、与善恶无关，而只与行为、与心之刚柔有关。然而，可悲的是：人们很容易就会因为能力与善恶的偏见，而忽略了行为。

古人云：一阴一阳之谓道。一刚一柔也是道。

一位过于刚硬、强势的君主，假如不懂得尊重别人、照顾别人，那么他很容易就会成为一位暴君。当别人都不敢在他面前说真话的时候，他自然也就很容易变成一位昏君。

所以，昏君与暴君，自然就不可能是能力低下者与邪恶者的专有名词。

商朝末年，纣王继位，征战东夷，表现出了很强的军事天赋；他既懂得重视农桑，也懂得改革弊政，不可谓没有能力。

然而，也正因为他有能力，在他的内心之中，在他的性格之中也自然会表现得刚强比柔弱多一些。

也正是因为强势、聪明，他才敢于建鹿台、施炮烙、杀比干。

也可以说：商纣王把一个刚字送给了天下人，把一个柔字送给了苏妲己。这大概就是纣王的行为准则之一吧。

每一个人都有一颗心，每一颗心都有刚柔两面。

你把刚字送给了谁，谁就会痛苦；

你把柔字送给了谁，谁就会幸福。

丈夫把柔字送给了妻子，妻子就会幸福；妻子把刚字送给了丈夫，丈夫就会痛苦；反之亦然。

纣王无道，以强势刚硬的行为方式，对待天下人，自然就会败亡，这又与苏妲己何干呢？又不是苏妲己治理天下！

当世后世之人不敢直言纣王之错，就只能拿纣王温柔以待的苏妲己充数罢了。

小到个人，大到家国，一切的成败皆根源于行为、根源于心之刚柔。商朝的灭亡也自然只能归结于纣王的行为与性格。

什么是刚？什么是柔？

严刑律法，是刚；不拿群众一针一线，是柔。

纪律严明，是刚；官兵平等、同甘共苦，是柔；

心有刚柔，行为自然就会有刚柔。每一个人都是：起心动念付诸行、成败丕泰不由人。

我们只有温柔以待天下人，天下才能温柔以待我们。正所谓刚柔相济，一阴一阳之谓道。

当一个人重刚而轻柔，行为过于刚强，不能以柔待天下，那么他就会慢慢变得不昏而昏、不暴而暴。即使他并非没有能力、并非不善良，他也很难扭转自身昏暴的结局。

西楚霸王项羽失天下，刘邦得天下。项羽以刚强对待天下人，刘邦以柔待天下，所以刘邦笑到了最后。

项羽勇武，天下无双，敢于硬刚暴秦，敢于坑杀20万降卒，敢于冷落亚父范增，敢于无视韩信、蔑视刘邦，却只把自己的温柔给了虞姬。

项羽对待天下刚强多于柔弱，其结局自然会不昏而昏、不暴而暴。

鸿门宴上，项羽放走刘邦，就如同曹操试探刘备，这都是他们内心过于高傲、强势、自信、刚强的结果，而不是所谓的昏庸无能、鼠目寸光。

世人大多都会为项羽失天下而感到惋惜，却不明白他因何而失天下。有人把过错归于虞姬，也有人把过错归于其赏罚不明，更有人说他识人不明。

实际上，项羽的失败只是因为他内心与行为之中的刚强多于柔弱。

一个人的行为是否刚强，与他的善恶无关，也与他的能力大小无关，只与他的心性有关。

善良的人可以很刚强，不善良的人也可以很刚强。

能力大的人可以很刚强，能力小的人也可以很刚强。

常言道：天下事尽皆人事。

人的一生不过就是做人和做事。做人要柔，做事要刚，刚柔才能相济，阴阳方能相生。

项羽这个人做事刚猛，做人也强势、刚强，只对虞姬足够温柔；而刘邦这个人做人柔和，做事也柔和，但是他却有张良、韩信、萧何等帮他做事。

商纣王帝辛、楚霸王项羽、隋炀帝杨广，都是自身刚强多于自身柔弱的人，他们最终都是成于刚强，也败于刚强。

曹操性格刚强、多疑，却也勉强能够温柔以待其属下的众多将领。这也是他强于帝辛、项羽的地方。所以，曹操的结局比项羽要好得多。

明太祖朱元璋性格刚强，他的皇后却在一定程度上弥补了这一缺陷。

崇祯帝朱由检性格刚强、多疑，他做事刚强，做人也刚强，其最终也只能是众叛亲离、无人可用。他敢于自缢于煤山，其性格与行为中的刚强一面，可见一斑。

自从秦始皇开始，封建君主们大多自称为朕，以朕自居，以示尊崇。但是这样做也在无形中助长了其性格中刚强的一面。

然而做人不需要刚强，做事才需要刚强。

过度地强调君王的至高地位，反而会助长他们性格中的强势基因。这就造成了很多人一旦成为君主，就很难再好好做人。于是他们也就渐渐失去了柔。

远古时期，君王们大多自称为孤、寡人、不辜。他们为什么要这样自我称谓？

这是因为那只是一个称呼而已，并不意味着他们就会真的成为孤家寡人。

这种自谦的称谓，只是为了提醒自己要温柔待人而已，只是为了让臣民百姓不会因为自己高不可攀，而变得开始畏惧自己、远离自己而已。

自称寡人的人，是为了不让自己成为孤家寡人；

自称朕的人，反而把自己变成了孤家寡人。

古今两种心性、两种行为、两种称谓，高下立判。可判定其高下者，刚柔。一刚一柔之谓道。

明君因柔而明，不明也明；昏君因刚而昏，不昏也昏。

仁君因柔而仁，不仁也仁；暴君因刚而暴，不暴也暴。

人的昏与明、仁与暴，皆由他们的行为所决定，他们的行为又由其心性的刚柔所决定。

心之刚柔决定了行之刚柔；行之刚柔决定了人间的冷暖兴亡。

行是行为、行动。身体有所行，心灵有所知；心知和身行，就是知和行，就是知行合一。

人类只有身心二物而已。物质文明是为了身安，精神文明是为了心悦。心忌满，身忌危。满溢则刚，危则难安。