广东
所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”
只要身处于人情社会，就不可避免要接触到人情世故。说什么，做什么，有什么神情，有什么姿态，这都是有讲究的。
越是深究人情世故，越是感觉到复杂。这种复杂，就像是一层接一层的套娃，让人感觉到头晕脑胀，分不清楚东西南北。
再复杂的人情世故，关键也就这4个字，万变不离其宗。
第一个字：利。
太史公有言，天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。
天底下的每一个人，既会为利而来，也会为利而往。有利益，才有做事的动力。没有利益，就会无人问津，荒无人烟。
人情世故的核心，就是利。员工奉承领导，目的是谋求升职加薪的机会，这就是利益；别人对你满嘴甜言蜜语，目的是求你帮助，这也是利益。
《增广贤文》早就说过，穷在闹市无人问，富在深山有远亲，不信但看筵中酒，杯杯先敬有钱人。
别人跟有钱人讲人情世故，却不跟穷人讲人情世故。因为有钱人有价值，而穷人没有价值。可见，人情世故是很现实的。
与人相处，跟任何人打交道，都不是无缘无故的，而是有利益诉求的。
毕竟，人都是“无利不起早”的生物。
第二个字：变。
有一个问题：头脑一根筋的老实人，为什么学不会人情世故？
原因在于，头脑一根筋的老实人，缺乏变通的能力，不懂得因时而变，也不懂得因人而变，完全按照老套路做事，往往容易得罪人。
将君子的一套，用来对待小人，大概率会被小人缠上，成为被小人拿捏的软柿子；将小人的一套，用来对待君子，大概率会失道者寡助，毫无人缘。
有人提出过一个观点，真正的高情商，既是让自己好过，也是让别人好过。要是只让别人好过，而自己不好过，那不是高情商，而是愚蠢。
让自己好过，也让别人好过，这就需要我们具备变通的智慧。遇到不同的人，就说不同的话，做不同的事，表现不同的姿态。
穷则变，变则通，通则久，无不利也。
只有一套为人处世的方式，会让人举步维艰。唯有具备多套为人处世的方式，才能在复杂的世道里边，做到安身立命，无往而不利。
第三个字：隐。
俗话说，为人只说三分话，不敢全抛一片心。
与人相处，说三分的真话就行了，其余七分的真话，要埋藏在心底。要是把全部的秘密都抖露了出来，分分钟会害了自己。
春秋末年的越王勾践，之所以能够卧薪尝胆，笑到最后，就是因为他足够聪明，懂得将野心、秘密隐藏起来，装成了忠厚、老实的模样，骗过了夫差。
对此，我们不妨思考一个问题：这种“隐忍”的智慧，为什么百试百灵，还流传到今天呢？
人情社会有一个潜规则，枪打出头鸟，木秀于林风必摧之。
谁高调，谁出头，谁毫无保留，谁就会成为别人眼中的“众矢之的”。谁低调，谁隐藏，谁保持神秘，谁就会受到别人的尊重。
人这种生物，都只会敬畏存在神秘感的事物，而不会敬畏毫无神秘感的事物。
第四个字：度。
老祖宗提出过一个观点：一阴一阳之谓道。
阴和阳，必须要同时存在，才能实现平衡。要是缺失了任意一方，都会导致失衡。失衡，没有了“度”，就会出问题。
就拿“说话”这一点来说，不能不说话，也不能多说话，而应该保持一个度。
不说话，就无法传达自己的意图。多说话，就容易说多错多，得罪了别人也不知道。前者，是“不及”。后者，是“过犹不及”。
不论是“不及”，还是“过犹不及”，都是走极端的表现。而走极端，恰恰就是人情社会的大忌。
好比吃饭，不吃饭，就会饿肚子，而吃得太饱，就会撑得难受，对肠胃不好。唯有吃得刚刚饱，不多也不少，才有利于身体健康。
讲人情世故，最需要考验的，就是人之“适度”的智慧。究竟如何才能做到适度，这就需要看江湖经验了。多磨砺，知行合一，才能感知深刻。
文/舒山有鹿
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