迷人的愿景

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爱不仅仅是一种情感或道德理想。它渗透着世界本身，我们应该学会用它的力量前进

大多数古老的传统，不仅是基督教，都把宇宙描绘成神圣之爱的内卷。它起源于一个先于脆弱生物的起源。根据《梨俱吠陀》中的一首创世赞美诗，爱是一种基本的存在：“起初产生了爱”——或梵语中的卡玛：通过瑜伽注意力的练习激发欲望并激活意识的爱。在神秘的伊斯兰传统中，爱同样被理解为一种外在力量，而不是一种情感。对于苏菲派来说，爱迫使被称为恋人的信徒离开自己，走向所爱的人，即上帝。甚至斯多葛主义最初也是一门发现世界是由逻各斯或创造性爱的积极话语塑造的学科。

我是斜杠青年，一个PE背景的杂食性学者！♥

今天，这种对现实的欣赏，以其“内在的意义”和“令人钦佩的设计”，引用C.S.刘易斯的话说，已经成为一种“被丢弃的形象”。任何好奇的人现在都在探究宇宙，并受到科学的启发，可能会觉得自己面对的是一个未知或不可知的现实，或者根本没有意义。此外，这种怀疑或困惑似乎是拒绝幻想的世界观而接受科学世界的代价。领悟宇宙不再是令人敬畏的领悟，即你的思想在某种程度上符合神圣的思想，而是成为一种不确定的、探索性的奇迹：智力上的谦卑受到认知羞辱的威胁。任何受苦的人也不能求助于神话和仪式，这些神话和仪式传达了超越并可能包含他们痛苦的爱的目的;他们必须独自承受自己的痛苦，或者，如果他们幸运的话，与同样孤立的其他人团结一致。

作为一名学者，我确信这种存在与世隔绝的感觉会加剧痛苦以及其他症状，如过度消费或精神不满。虽然苦难的普遍存在被认为是拒绝神圣之爱存在的主要原因，但矛盾的是，我怀疑对苦难的忽视使苦难变得更糟。即使痛苦的原因仍然存在，也承认和理解痛苦的治愈能力是任何从事护理的人都会知道的现象。与苦难同在，不仅仅是目睹苦难，而是脆弱，这反过来又会带来一种意识，即爱和联系是基本的和不可动摇的。这就是为什么人们证明在苦难中找到上帝，而不管理性的反对意见如何。这个奥秘是任何确定的——而不仅仅是断言的——相信有神圣的爱的核心。

爱是我们注意力的强大帮手。哲学家西蒙娜·韦尔（Simone Weil）以承担他人的痛苦而闻名，她坚持这一点——例如，当她1943年被限制在伦敦的医院病床上时，她拒绝消费比她在法国的同胞所能吃的更多的可怜的口粮。她写道：“通过热爱世界的秩序，我们模仿了神圣的爱，它创造了我们这个宇宙的一部分。

换句话说，爱被认为是一种普遍的力量和知识的问题，是现实编线和纬线的组成部分，而不只是一种仁慈的感觉或昂贵的责任，在个人层面上实践在同情或慈善行为中。当有人接受爱或给予爱时，他们会与通过他们和其他一切事物跳动的基本生命力保持一致。日月，山海，植物和鸟类，水和陆地的野兽。一切都参与了一场共同的爱的运动，最终将他们送回他们的源头和维持者。

人类可以有意识地关注这种动态并与之合作。但是，如果不是这样，如果爱从这个角色中降级，它充其量只是一种道德理想或情感，从进化中解脱出来，并由大脑维持。形而上学的不可知论已经取代了“本体论的根源性”，借用哲学家西蒙·梅的话。 难怪人们会感到迷失方向或更糟。错误地引用 R D Laing 的话：将爱描述为一种附带现象的人可能是一位伟大的科学家，但一个像爱一样生活的人需要一位优秀的精神科医生。

但是，旧的爱情观念会像Weil和其他人所希望的那样回归吗？我们是否正在超越浪漫主义者，他们努力安慰被威廉·华兹华斯（William Wordsworth）所说的“人类静止、悲伤的音乐”所困扰的现代思想，因为我们再次认识了那种“更神圣的爱”？爱可能不仅仅是你所需要的，而是解释我们是谁和所有东西所需要的东西？

从道德哲学、当代生物学趋势和考虑智力的本质中，可以得出一些挑衅性的暗示，这些暗示挑战了对魔法视觉的反射性折扣，并可能通过重新定位注意力和重新打开感知途径来刺激转变。首先考虑道德问题。它首先观察到，将爱与其神圣的目的脱钩，并仅根据进化的行为和过于人类的欲望来重新描述它，会产生意想不到的后果。特别是，世俗的转变颠倒了上帝就是爱的格言，使爱成为神，鼓励了爱的感伤化——一个本来没有神的时代的神。更糟糕的是，这种逆转激发了一种不可能满足的需求，它要求人类提供无条件的爱，直到几个世纪前，这种爱还被认为只来自上帝。

当无条件的爱被称为神圣的化身时，声称自己有能力，或要求他人拥有这种能力，是一种疯狂或偶像崇拜。但现在每个人都应该交付和接受它，而忽略了我们凡人是有缺陷和挣扎的。出于这些原因，精神分析学家雅克·拉康（Jacques Lacan）提出，在一个没有上帝的世界里，爱被更诚实地定义为一种契约。“从本质上讲，爱就是希望被爱，”他说：换句话说，如果你给我同样的爱，我会给你我们称之为爱的东西。麻烦的是，正如哲学家和小说家艾里斯·默多克（Iris Murdoch）所意识到的那样，这样的交易会破坏和摧毁爱情。妥协和权衡是生活的一部分，是的，但爱的全部意义在于让我们超越交易和平庸。默多克在《善的主权》（The Sovereignty of Good，1970）一书中写道：“真正的艺术家服从于一种完美的概念，他的作品以一种看似外在的方式不断地与之相关和重新关联。同样，爱不是由诸如“改进一点”之类的命令激发的，而是通过“完美”的呼唤来激发的。

默多克认为，爱情所通向的超然目的不必被称为上帝，尽管它必须被认为是超人的和优秀的。继柏拉图之后，她称其为“善”，即“爱自然移动的磁中心”，这也揭示了爱的能量的本质。“爱是不完美的灵魂与磁性完美之间的张力，它被认为是超越它的，”她继续说道。“超越”是这里的关键思想，它的直觉是，最渴望的东西是独立于我们的。爱在心灵中很活跃，希望知道的比目前所能想象的更多。阻止这种转变不仅阻碍了爱，而且是非人性的;因为做人就是渴望与更多人接触。

这种“善的主权”令人印象深刻，因为它似乎在召唤我们，对我们提出要求，而不是让我们离开。但是，这是否等同于肯定爱的超然现实呢？一些生物学家似乎正在发展一种世界观，这种世界观邀请了这种可能性。

达尔文更喜欢“爱的季节”，而不是“交配季节”这样的短语

此举分两步进行：第一步可以被描述为自下而上;第二，自上而下。自下而上的元素源于近年来出现的对生活世界的修订图景。这种新思维抛弃了理查德·道金斯（Richard Dawkins）所描述的由自私基因驱动的简化生命观，认识到合作、整体和相互依存的生物过程在生命的各个层面和生命各个层面之间运作，从蛋白质和基因到整个有机体——甚至更远，包括与所谓的外部环境的生态相互作用。

这是一幅分形图景，由解释力驱动，这种解释力来自于考虑整体与部分的重要性。存在于微观层面的相互作用模式在宏观层面被放大和转化，进而影响颗粒。跨物种也可以检测到同源的相似之处。在简单的有机体中表现为吸引和合作，在更复杂的有机体中变成了利他主义和同理心，爱是金字塔的顶端。建立在林恩·马古利斯（Lynn Margulis）等生物学家奠定的基础之上，林恩·马古利斯（Lynn Margulis）倡导进化中的共生，并在生物学家克里蒂·夏尔马（Kriti Sharma）的《相互依存》（2015）等书中发展，新图景将爱的状态从附生现象转变为一种涌现的品质，源于各种互动和行为中可辨别的先行形式;如果爱的全部丰满只存在于像我们这样的生物身上，能够形成意图并有意识地做出牺牲，那么爱的先驱就一直沿着生命体的链条运行。

顺便说一句，这类似于查尔斯·达尔文的观点。在《人类的后裔》（1871）中，他讨论了鸟类的“爱情滑稽动作”，同时使用了“展示”等功能性术语，而不是“交配季节”之类的短语，他更喜欢“爱情的季节”。但他也提出了别的建议。虽然新生的爱可能与生存的实用性一起发展——例如照顾后代——但其他形式，例如以仁慈或爱敌人来应对侵略，则需要“理性、指导和对上帝的爱或敬畏的帮助”。这就把我们带到了生物学中自上而下的修订。它分享了跨层次生命过程相互作用的愿景。但是，自下而上的生物学家在一系列动物的行为中发现了同理心及其前身，而自上而下的修正主义者则怀疑，除了人类之外，任何生物都存在像同理心这样的复杂心理能力。

在《从外星人到动物的心灵：进化的六个神话》（2022 年）中，进化生物学家西蒙·康威·莫里斯 （Simon Conway Morris） 研究了从乌鸦到黑猩猩等生物的同理心证据，并发现数据不足。这个问题很微妙，经常引起争议，但关键的一点是背景很重要。动物生活的环境塑造了它们的行为方式，就像人类一样，但对于非人类动物来说，环境从根本上决定了什么行为是可能的。同理心就是一个很好的例子，因为例如，被陌生人的痛苦所感动，无论在什么情况下都可能发生，这在道德上是重要的，而其他动物似乎无法做到这一点。“目前还不清楚我们最亲近的表亲是否接近道德层面，”康威莫里斯总结道。

他的另一个建议，与达尔文关于爱敌人需要什么的结论一致，是人类可以进入道德真理并与之保持一致，因为意识到一个尚未出现但已被发现的超验维度。比如说，人类的情绪自我调节能力，以及对完全不同的观点产生同情的能力，意味着我们可以自上而下地对现实的道德特征的揭示持开放态度。言下之意是，虽然在动物王国的其他地方肯定有类似的东西，但这些并没有形成进化发展的完整途径。相反，我们的祖先已经为我们准备好了对一种先于我们存在的爱的感知。

毋庸置疑，鉴于人类例外论的色彩，自上而下的结论是有争议的，更不用说我们所爱的生物可能并不同样爱我们。但是，可以通过扩展我们所知道的问题并转向我们如何知道任何事情的问题来推动调查。在这方面，我们关注的内容至关重要。

天文学家伯纳德·卡尔（Bernard Carr）告诉我的一个令人愉快的轶事。作为斯蒂芬·霍金（Stephen Hawking）的前同事，卡尔（Carr）与他一起参加了关于霍金生平的电影《万物理论》（2014）的首映式。卡尔正在集中注意力，当他们注视着时，他的脑海中浮现出一种讽刺。“这部电影主要讲述了斯蒂芬与他的第一任妻子简的私人关系，”他解释说，“尽管个人关系和情感，实际上是心灵本身，可能永远不会被任何万物理论所涵盖。简而言之，这部电影对仅从物理学中得出关于存在的完整解释的愿望撒了谎，原因很明显：爱是真实的，是人类思想经常体验到的;但从科学上讲，爱只能通过测量它经常动荡的尾随留下的后遗症来间接证明。

这种第一手资料是许多类型知识的特征。你可以通过阅读有关游泳的知识来学习很多关于游泳的知识，但你永远无法从书本上学习如何游泳。即使是可以用词语或方程式来捕捉的知识也具有参与性维度，其中词语和方程式是标记。人类不仅会计算，还会理解，哲学家玛丽·米德利（Mary Midgley）在《智慧、信息和奇迹》（1989）中将其描述为源于“爱的结合”。她的观点是，知识绝不仅仅是像数字数据集那样积累的信息，而是涉及有意识地参与任何可能涉及的信息，后者是启示性问题。智慧建立在与世界的对话之上;心流是沉浸在交流中的感觉。是爱邀请我们进来。

爱以另一种方式成为我们智力的积极成分。想想那些整天轰炸我们的感官知觉。认知心理学家约翰·韦尔瓦克（John Vervaeke）认为，我们可以通过他所谓的“相关性实现”来理解我们所看到的、听到的、闻到的、尝到的和触摸到的雪崩;我们不像人工智能那样对数据进行分类，而是关心某些事情而不是其他事情，从而自发地通过漩涡发现重要的事情。除了偶尔的反社会者，人们被善、美或真实所吸引;这些特质为我们组织了事物，即使我们并不完全清楚什么是善、美或真实。因此，传统上所称的“超验者”具有客观性，甚至引导我们超越当前的感知视野，发现新的见解。Weil是这样说的：“世界的美丽是被爱的世界的秩序。

当一条河流进入更大的水域时，土著语言的词语暗示着爱

苦难也是探索智慧不可或缺的一部分。突破往往发生在崩溃之后，因为智慧往往不是随着知识的积累而产生的，而是在旧的思维方式或世界观让位时产生的——这个过程通常是令人不安和创伤的。但是在这种转变中，我们遇到了，这就是为什么一个发现可能会受到高兴的惊呼：尤里卡！我们的思想可以有意识地与更广泛的智能产生共鸣，而这种方式似乎是其他生物无法获得的。向日葵头上的种子图案可能表现出斐波那契数列，但人类可以发现数学和几乎是音乐的规律性——并且在爱的驱使下，从中获益。

我的怀疑是，注意到我们与自然世界联系的感受体验，相关的美丽和启示时刻，并得出结论，由此产生的快乐是作为礼物给予的，是土著认知方式复兴的部分原因。亚利桑那州立大学（Arizona State University）教授梅丽莎·尼尔森（Melissa Nelson）解释说：“原住民生活在关系世界观中，”她的遗产包括阿尼什纳贝人、克里人、梅蒂斯人和挪威人。尼尔森提到了“原始指令”的概念，这是一系列仪式、神话和模式，土著生活方式围绕着这些仪式、神话和模式进行组织，旨在加深人类与非人类之间的交流。宇宙有一种滋养的品质，对我们来说就像自然法则一样，是我们可以利用的普遍原则：这个爱的领域是宇宙的母体。对环境和生态问题的重要性是显而易见的。

特别引人注目的是，在所谓的无生命世界的互动中，人们也感受到了爱的类似物。例如，当一条河流进入更大的水体时，几种土著语言中使用的词暗示了爱，尼尔森说。或者，观察行星或恒星可以被体验为一种关系：接受一种同时照亮灵魂的光的质量——这种洞察力被记住在“影响”这样的词中，这原本意味着恒星的流入。

在我看来，这里对重新构想人类在世界上的位置有影响：我们任务的独特性之一就是将这种丰富性带入人们的脑海。只要它增加了对爱的关注，这就可以有所作为。我们在许多地方都生活在极度贫困中，他指的是精神和物质需求。但我们对爱是一种宇宙普遍的力量有深刻的理解，它来自自然界和整个宇宙。这确实加强了我们的体现和生存，以及茁壮成长和再生。

这种意识可以称为参与意识，它也是西方认知方式的重要组成部分。自现代科学诞生以来，互惠性往往被打折，因为冷静的客观性受到重视，这种立场带来了收益。但也许不会持续太久。“我们不是通过寻找它们，而是通过等待它们来获得最珍贵的礼物，因为礼物是在爱中给予的，并且通过适当的关注质量来发现。

重新融入前现代观点的后果是深远的。存在主义的孤独感可以被尝试，被发现匮乏，并被重新构建：它并不全在你的脑海中。或者有一种惊奇和联系的感觉，这种感觉伴随着对现实非凡本质的认识。这种体验提供了一个基本原理：我们的思想符合塑造世界的智能。也许，一种被公认为吸引我们的爱可以邀请我们停止试图将宇宙的角落变成一个饱受折磨的技术天堂，而是考虑如何设计生活方式来加深我们的注意力，更好地与地球和我们的非人类同胞和谐相处，甚至提高人们对其神圣源泉的认识。我们可能想再次关注最好的东西，并承担与这种丰富交流所需的一切，因为有一种宇宙之爱，我们可以随着它的力量以及其他一切而移动。

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