什么是清静之道？天地常清静，万物生焉；人心常清静，智慧生焉

“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”

这是道德经第四十五章原文。本章主要论述了清静之道，大小之道，正反之道。清静之中有大小，也有正反。

大成若缺，其用不弊。真正大的成功，总好像还缺少些什么，总好像还有什么没有完成，总好像还有什么可以一直去做。

那些真正大的成功者，不就好像他们都有着永远也做不完的工作吗？

做成一件事、完成一件事，有时候缺一步才可以完成，有时候缺几天才可以完成，有时候缺几年，或者缺几十年、几百年才可以完成。事越大，所缺越多。

真正的大事，要想完成它，往往需要的时间就越久，也可以说成是：距离成功、距离完成它，所缺少的工作就越多，所缺少的时间就越久。

对于一件件不同的事，有的还差一天的工作可以完成，有的还差几年、几十年才可以完成，这些事哪些才是真正的大事呢？

显然易见，小成，往往很快就能结束，很快就会变成过去；而大成，则好像永远也完不成一样，就好像你若要真正完成它，便会发现它总是还差一些努力才能结束。

对于那些真正的大事，人们所能做的，就只有八个字而已——鞠躬尽瘁，死而后已。

大成若缺，其用不弊。

就是指：真正的大事永远也不会结束，若想彻底的完成它、结束它，那根本就不可能。因为它永远都在发挥作用，它永远也不会成为过去式，这就是所谓的“其用不弊”。每天都会有大量新的工作产生。

比如：人民的幸福是一件大事，这件大事什么时候才能做成？什么时候才能完成呢？

你会发现它有着永远也做不完的工作，它会一直发挥着作用。谁也不可能在某一天把它真正完结了，以后再也不用追求幸福了。

打败敌人是小成，克服困难更是小成。敌人总有被打败的一天、消灭的一天，而人民的幸福则是“大成若缺，其用不弊”，故而需要一直做下去。

大盈若冲，其用不穷。

真正大的满盈，就好像冲散的洪水，肆意流淌，仿佛要流尽、散尽一样。其实却是无穷无尽，取之不尽用之不竭。

或许人的智慧、国家的兴盛、人民的幸福，将来也可以如大盈若冲般，其用不穷。

什么是大直若屈？

凡事皆有大小，万物也有大小。

对于不同的物体，有大直就会有小直。

对于那些可以直接看清的物体，比如一把尺子、一根木材、一栋高楼，你可以直接看清它是笔直的。但是，对于一条笔直的高速公路、一条笔直的航线，甚至行星恒星的轨道，你还能看出它是笔直的吗？

由于人的视力的限制，那些又大又长又直的东西，我们看起来都会像是弯曲的一样。或者说，一条大道，依据地势而建，看起来是曲折不平的，其实却是笔直的最近距离。

那些看似曲折不直的路线，实则是最笔直、最近距离的路线。

什么是大巧若拙？

在那些最笨拙、最质朴无华的方法之中，往往有真正的灵巧、巧妙蕴藏其中。也就是说，最巧妙的方法，往往就是那些最朴实无华的方法。

什么是大辩若讷？

那些真正的占有绝对优势的辩论与辩驳，往往并不需要太多的语言。有时候多说多错，有些话一句顶一万句。

真正要辩驳倒对方，往往并不需要太多的语言。言于内、诚于内，用最少的语言，反而更容易辩驳倒对方，反而是最大的辩驳技巧。

在争论的双方之中，那些滔滔不绝的人，往往并不占上风。

成、盈、直、巧、辩，皆有大小之分。

事有大成小成，人的智慧与幸福也有大盈不盈；

物体有大直、小直，人的技巧有大巧、不巧，人的辩论能力也有讷与不讷。

万事倘若要成就其大而辉煌的一面，便仿佛进入了它自身的反面一样。

比如：大成若缺，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

什么是静胜躁，寒胜热？

人的内心、人的灵魂、人的思想、人的智慧等，都是清静无为胜过躁动不安。

人的内心清静，便会神清目明、智慧喷涌；人的内心躁动不安，则会脑袋空空、反应迟钝。

你看那些捕猎的猛兽、竞技的运动员，总是那些冷静的人胜过那些躁动不安的人。

在宇宙之中，清寒孤寂是主调，炽热的恒星、奔行的行星只占星空的极小部分。所以清寒是主，炽热是辅。

寒胜热，热辅寒。万物如此，人心如此，社会如此，天下也如此。

清静便是清寒。所以，清静为天下正。也就是说：清静是天下和人生的主流，也是社会和万物的主流。所以老子才会主张清静无为。

清静无为，不是不为，而是真正符合宇宙万物运行规律的行为方式、行为方法而已。

那些人们所熟知的有为之法，只是某些个人头脑中的一些欲望罢了。我们何必舍弃真正的宇宙运行规律，而去吹捧某些个人的行为之法呢？

在人类之中，人的那些有为之法，只有圣人的清静无为之法，才是真正符合宇宙大道的行为之法。

此即为清静之道。清静之道，就是无为大道。

天地常清静，万物生焉；人心常清静，智慧生焉。

清静，乃是万物的归处，也是万物的主流。

人的内心倘若能够保持清静、自在、轻松、惬意，则神清目明、智慧不竭。