到底是谁在修行？到底是谁在生活？

作者：一念行者

身为修行人，我们首先要搞清的第一件事是，到底是谁在修行？

是你吗？若不是你，修行便失去了掌控者，而那才是真正的修行。没有掌控或掌控者的修行，才是真正的修行。

若你感觉是我在修行，那基本上不是在修行，而是训练自我。自我的特质是掌控。自我的别名是掌控者。检查你的修行中有没有掌控的成份存在，检查你的意识中有没有掌控者存在。若有掌控的成份存在，你偏离了修行，在你作一种世俗化的行为，而不是修行。若有掌控者存在，你是在训练自我，而未作修行。

没有掌控者或掌控存在，你才能真正成为一个观察者。唯有观察者是第一位的，唯有只有观察才是无为的。唯有无为，唯有无为而为，才是真正的修行。作为修行，真正观察者的体验是，不是我在观察，而是只有观察——是观察自己在观察，不是我在观察。一旦你觉得是我在观察，那不是真正的修行之观察，观察之修行。那是世俗的观察被自我利用了，那是你在进行一种世俗活动，而非修行。

在这里，观察和觉知是同义词。一些人练习觉知，实际上并非作真正地觉知练习，而是自我训练。自我戴着觉知的帽子，在悄悄发展壮大它自己。那是一种玩耍，不是修行。譬如一只猴子戴着人的帽子，在佯装人类，在模仿人类，偷偷地玩耍一样。如果你觉知练习的实质是，“我在觉知练习”，那基本未在作真正的觉知练习，而是觉知这件事又被自我利用了。是自我在利用觉知强化它自己，犹如猴子戴着人的帽子在玩耍一样，那是自我在将玩耍当修行，而迷惑它自己，使它自己得以生存。

真正的觉知修行，只是觉知，其中没有掌控，没有掌控者。不是我在觉知，而是觉知自己在觉知。在那觉知里，自我只是一种时有时无，时出时没的意识，犹如其他一些意识，一种受想行识一样。没有掌控成份，没有掌控动机的觉知，才乃真正的觉知，觉知才乃真正回到它自己。

有人问，如何在夜里睡觉做梦时也保持觉知？——你为什么希望夜里睡觉做梦时也保持觉知呢？企图夜里睡觉做梦时也保持觉知的人，如果他白天进行觉知训练，他的觉知练习，基本上是谋求一种掌控感，他在试图通过觉知练习获取一种掌控，那是自我的行径，实非修行。这样练习的结果，是在强化生死根本，而非切入无我的途径，这样的作为背道于解脱，而非达成解脱。

一个很重要的命题是，修行者首先要搞清，到底是谁在修行？是自我意识在修行，还是心在活出它自己？让心活出它自己，这才是真正的修行。在这里，心和自我意识是两个概念。自我意识，是指你的主体感，你的掌控感，以及你的主体感存在的时间长短，及你的掌控范围。自我的主体感的存在时间是有限的，是时有时无的；而自我的掌控范围，也是有限的，它的最大掌控和了知部分，也只占心的一小部分。

自我就像君王，心就是国土，我们内在这片国土太大了，即使勤于巡查的君王，一生也有很多他走不到的地方，他从未见过的去处。自我就像浪花，心就像大海，一朵浪花终其一生也无法探知到、了解到大海的全部（事实上那也不必要，浪花不必探索大海，探索它自己即可了解大海，因为浪花和大海一体不二）。

心就是生命，自我只是心之大海涌现的一个浪花，你怎能以小小的、虚而不是实的自我来凌驾于、操控于或企图忽略于心呢？请清楚地了解，不是你（自我意识）在活着，是心在活着。放弃你的自我，及其掌控的努力，让心活出它自己。

如果自我非得要有一件事做，放弃它从前掌控的工作，现在来做一个观察者，一个单纯的观察者。观察什么？观察那心是如何生活的，如何存在的，如何奉献它无穷无尽的智慧与财富的。自我可以利用觉知实现它自己，你也可以利用自我作真正的觉知练习，让它消融，让它融入心性大海。

自我意识是时有时无的，时出时没的，唯有心性大海，绵绵不绝。在自我意识不在时，心在；在自我意识到达不了的地方，心在那里。自我意识就像浪花，心就像大海；自我意识就像内在的君王，心就像内在的国土。修行者应练习以大海而存在，以内在广袤寂静生动的国土而存在。让它们存在，赋予自我新的工作——只是观察，没有掌控企图的观察，观察于这大海会涌现什么，观察于这国土上会出现什么。

有自我之眼，有心之眼。自我之眼就像手电筒，它照见的地方总是有限；心之眼就像普天的光明，它的一切完全在它的光明中。来拥有心之眼。一个修行者，一旦你放弃自我之眼，就可以拥有心之眼。拥有心之眼的人，成为普眼菩萨。普眼菩萨的意思是，一位拥有心之眼的人，一位以心存在着，让心活出它自己，而自我只是观察者、只是跟随者、只仆人的人。

一旦你能了解到底是谁在修行，你就能了解到底是谁在生活，到底是谁在活着。并不是你在活着，并不是你在生活，只是心在活出它自己。自我只是心创造一个故事，自我意识只是心创造的一种现象。而心，只是一种振动的现象，只是一个火圈。就像你手持一只火把，快速地转动，最终所形成的一个并不真实的火圈一样。

修行是一种认识上的逆流：看出那个火圈只是几个点的火把——看出几个点的火把只是一个火把在不同的位置——看出它只是一只火把——看出火把就像火圈一样，它也只是某种东西形成的幻觉。自我意识是个幻觉，同样地心也是个幻觉。在那生命存在里，我们认为存在的，根本不存在。那真正存在的，无关我，无关心。

远远地看向五彩缤纷的现象，看进它，看透它。把那动的，看回静的；把那实的，看回虚的；把那有的，看回无的……让创造沿着它的原路回去，让心智一路跟随，从中观察个明明白白。让虚假的还回虚假，让不是的还回不是，修行者便抵达他的家。在他出发的地方，重新再出发，重新再来过，这就是重生、转世、大菩萨再来或佛陀降生于世间的含义。

修行者，重新来过，在那里活出“到底是谁在修行”、“到底是谁在生活”、“到底是谁在活着”——的答案。五蕴次第乍现，连续成体，状如一朵五瓣莲花。在那莲花里诞生出一位佛来——他就是了解那现象的人，那觉醒者，一星火花，一个梦中的声音。

大千世界海中沤，一切圣贤如电拂。我庆幸望一眼这如梦如幻的世界，犹如呷一口美酒，即使沉入黑漆漆漭荡荡、完全无知的存在，又有何憾。憾只不过又一个虚妄意识，瞬间的分别之波而已。大千世界海中沤，一切圣贤如电拂，好。

文章来自一念行者w博

图片来自韩国艺术家Daehyun kim