庄周梦蝶|氼月文

“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。” ——出自《庄子·齐物论》

庄周梦蝶

文|氼月 图|网络

在一个混战频繁的时代，庄子生平穷困却又清高孤傲，拒绝与官府往来。他只想追求一种精神的自由，不希望戴上精神的枷锁。逍遥的游于人世间，像蝴蝶一样自由自在，但庄子毕竟游离在蝶于周间，因而在追寻自由的时候，也寻求个人出路，思考乱世何以自处。

庄子之自由，一方面是随遇而安，面对现实的冷酷只能随遇而安才能获得生活的自由，否则将被人事所累。另一方面是精神的自由，不论所处环境，命运多么悲苦，自己内心都不受到干扰。

如果说庄子本人代表着随遇而安，那么蝴蝶就是精神的自由。《逍遥游》开篇的大鹏就已经象征了孤傲而冷漠的精神自由。从《逍遥游》中我们可以看出庄子对现实的真实含义，对现实世界不抱任何的幻想，消除一切可能的人生追求，把生命置于无根的虚无之中。正是在这种虚无里庄子才获得人生的价值与精神的自由。

“在庄子的那个地方有，‘梦’可能会代表什么呢？”代表很多人的一种人生。人生是变化无常转瞬即逝的，《齐物论》“方生方死”之说，我之真实只是暂时，转瞬间可能由生变死，由健康变病态，或梦中为蝴蝶。可见人在宇宙间存在的不稳定性，同时这也是庄子对自我存在的怀疑。人活在世上是那么渺小，只不过是那短短数十年光景，放在无垠的宇宙间岂不就是一瞬间而过。

生活在如此动荡的时代，庄生看得出世俗大众把自己的角色演得太投入了，而自己都似游离于人世间。面对世人的固执，自己却扮演着一个世外之人，高蹈于世，显得那般荒诞。“人生在世，本来就是一个偶然的过程”，恰若庄周梦蝶，只是人生中一个小困惑。“人生没有合理性可言，可这合理性却在偶然间出现了，让人无法抗拒。”正如世人各自扮演的角色，有时你能跳出偶然存在的角色，使自己置身事外，以事不关己的冷淡，静观世事变幻，但谁又能做得好呢。

庄子看得透世人的荒诞性，而他也逃脱不了荒诞，他笔下自己梦为蝴蝶，企图否弃现实社会，然而他越是这样挣扎越是痛苦，因而面对黑暗世道的激烈内心对抗使他不能接受个人与存在的和解。他“只能不停的否定、怀疑、调侃，把一切可能的事实虚无化，把生存的本质游戏化。”他不再是庄周而化身为蝴蝶，寻求一种生命的解脱，反之，蝴蝶愿成为你庄周吗？清人张潮写的《幽梦影》中有这么一句妙语：“庄周梦为蝴蝶，庄周之幸也；蝴蝶梦为庄周，蝴蝶之不幸也。”

庄子曾与惠子有关“鱼之乐”之辩，庄子感叹鱼之乐是一种寄情山水的态度，而惠子却否定庄子态度的可靠性，因为庄子不是鱼。虽然庄子凭借诡辩获胜，嘲弄了惠子一本正经的分析态度。然而庄子就真的能理解惠子的话吗？庄子毕竟不是蝴蝶与鱼，欲使己脱离困惑，而不知人又将陷入另一种困惑。人生的困惑，困扰着每一个人，岂止一个庄子，只不过庄子看得更深而已。一方面，在周和蝴蝶之间是有分别的，另一方面，庄周和蝴蝶之间又是可以转化的关系。

庄子欲为蝴蝶，而不想失却本真，最终落得个庄不辨蝶，蝶也不辨庄，在蝴蝶与庄周间徘徊者，分不清自己是怎样的存在，所以必然矛盾重重。面对着人生的变化无常，转瞬即逝，人怎么能不困惑呢？当惠子看到庄子面对他妻子的死“鼓盆而歌”时自然会不解，这是庄子面对人生变化无常的无耐，是对认识存在的怀疑，也是无为抗争的一种达观。面对妻子的逝世谁能无痛？面对已成的事实无法改变痛也无用。“在庄子看来，生生死死就好像是春夏秋冬一年四季在运行一样，生源于自然，物中有我，我中有物。”正如南怀瑾认为：“一个人要真正摆脱物理世界的困扰解脱一切烦恼而到达真正的逍遥，唯有‘丧我’”。

面对现实做一个随遇而安的人，对于官场他宁愿做一只“曳尾涂中”之龟，自得其乐，无所顾忌没有形骸之约束，更不会囿于礼法。庄周之梦蝶可见一斑了，从而可理解庄子与惠子“鱼之辩”中庄子希冀鱼纵情山水之因。

虽然现实不是自由的，但庄子的心是自由的，不能表自由之言论，就用笔绘心中之故事，排解心中之不快，幻化出庄子绵绵不断的情丝，形成作者心中的逍遥之乐。而庄子往往借神人形象表达“逍遥游”的精神世界，是有浪漫的精神本质，也是自由庄子内心世界的独白。对黑暗存在不必负责，只管守住想象中的纯净。

庄子的自由不是梦为蝴蝶可以表述清的，后人陶渊明之《归去来兮》却把自由的境界描绘的那样令人神往，或许也曾受到庄子影响。阮籍、嵇康可以说是对庄子思想的继承与发扬，阮籍深明自保之道懂得随遇而安，但精神却不是自由的。嵇康可以说是精神自由的但却不能随遇而安，终祸及自身。他们二人代表一种优雅的玄思逸致，是对这种思想的继承与发扬。

庄子梦为蝴蝶是浪漫的想象，然而真正的自由又是怎样谁也说不清。庄子游离在蝴蝶与本我间，生活在现实与虚幻中，庄生是现实中的自我，那么蝴蝶就是精神上的超我存在。人与世界不稳定的联系，人无法对宇宙的终极存在怀有信赖，这使得个人存在成为一粒无根浮沉，在周与蝶间徘徊不定。这正是相对主义描述的一种存在的无限性，而庄子的思想正是相对的，揭示出人生的荒诞性。

庄周之梦为蝴蝶，蝴蝶之梦为庄周，是一种超脱的智慧，二者合二为一，用庄周之眼看世界与用蝶之眼看世界都是一样的，现实对庄子而言无所谓存在，重要是活出一个自我。人生在世常常为生活的人或事烦恼，走不出生命中的不快，因而需要我们静心观照，会发现另一番天地，正如庄周梦蝶给人的启示，人要活出自己，学会超脱。

面对复杂的现实，生命显得脆弱不堪。庄子外篇《山木》中，山木无用却能保全而雁不能鸣却被杀害。这或许是庄子时代某些隐者真实遭遇的反映，但它给现代人的智慧是在人生中很难找到一条万全之路，最好的办法也只能是役使外物而不被外物所役使。庄子认为“人生没有最后的清净安全之地。即使从社会政治中抽身出来清净无为以求自保，灾难还是会落到头上”庄子是消极避世之人，但他却从隐者角度看待了避世之人也难免遭受祸害。人处于社会这个大染缸要想留存一块心之圣地，也是不容易的。

庄子思想中对政治之态度是绝圣弃智，回归原始，这样就没有征伐，没有杀戮。文明带来许多优秀的东西，但是文明也带来了人心的恐惧。庄子面对他生活的年代，他看到了文明带来的征战之苦，看到了文明被某些人所利用成为统治他人的工具，社会是文明的但文明却把人们思想役使了，按照文明的规矩，人们不得不循规蹈矩。现在社会高度繁荣，文明程度也高，贫富差距也大，但人们生活在有文明的世界，只能安时顺命，想去获得文明的武器来保护自己。然而规则是人定的，文明是统治者在酒宴上谋划的，对于大多数下层人物怎么能参透了。庄子之绝圣弃智或许针对儒家与统治阶级，但更重要的是他给我们什么样智慧。

不管清净无为以求自保，还是无用与有用的遭遇，庄子寻求的就是梦蝶之境界。对没有征伐的时候期冀，对美好的自由世界向往。在梦为蝴蝶中，人没有约束，没有任何文明的局限，活得快乐，活得洒脱，才真正能活出一种生命感。在蝶为周时，体会到的是庄周内心的感触，蝴蝶成为周，活跃在世界里，借庄周梦蝶表明庄子之心境。庄子对现实已经不抱希望，不知是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周，蝶亦周，周亦蝶，物我合二为一，使现代人更好地看清自己，活出自己，活得洒脱。不要因常常戴着面具出入于社会各个角落迷失自我，体会庄子那种梦蝶之大智慧。

从庄周梦蝶中看到了庄子思想中的困惑、自由、智慧，我想起陶渊明的一句话“善读书不求甚解”，但是人们往往忽略其下面的话“每有会意，便欣然忘食”，写完这篇文章，感觉有一些地方分析的不透，但也有一些会意处，庄子距今已远矣，对其人品与思想只能揣度，我似乎看到从遥遥千年飞来一只蝴蝶，恍惚如蝶，恍惚如周，让人沉醉久久。