佛教如何传入中国？对中国有何影响？其完全改变了中国的文化基因

大家好，今天要讲一个问题，那就是佛教传入中国之后，对当时的中国产生了什么样的影响？

在中国历史上，佛教的传入对中国文化产生了非常重大的影响，甚至改变了中国人的思维方式。佛教对于大多数人来说，最核心的影象是“因果报应”和“生死轮回”这两个理念，而在此之前，中国文化并没有这种理念。

下面就详细介绍一下，佛教传入中国是在东汉明帝时期，而最早传入中国的是小乘佛学，强调刻苦修行的内容，但是因为和中国的文化不太融合，并没有获得特别重视。

随后，是一个来自月氏国叫支娄迦谶的僧人，翻译了大量的大乘佛经，因为比较注重思辨性的义理，从而在中国获得了传播。

大乘佛经的传入已经是东汉末年了，没过多久，进入了魏晋时期。

魏晋时期文化最大的特征就是“玄学”开始兴起，玄学讨论的核心问题，就是关于：世界本质是“有”还是“无”？自然与道德之间的关系？

而玄学的理论其实是有很强的思辨性，讨论世界的起源于什么？但是随着不断地讨论深入，玄学家越来越发现大乘佛学在讨论世界的本质性问题上非常深刻。

特别是佛学中提出一种理念，叫“非有非无”的问题，就是既不存在“有”也不存在“没有”，后来被解释为“空寂”。

这种状态，是中国文化中以前所没有思考过的，因此给中国当时的玄学家们带来极大的冲击。

那么，越是不断地发展，佛学就越来越重要，士族家族开始研习佛学。

佛学的精深的思辨思维，让南北朝时期，越来越多的读书人研究佛学。

从魏晋一直到隋唐，这六七百年的时间内，涌现出大量的佛学专业人士，他们翻译佛经、传播佛学，造就了许多新的佛学理论。

并且在魏晋时期，随着社会进一步动荡，大量民众的死亡，很多人开始思考生死的问题。

这里面有一个非常重要的佛学翻译家，叫做鸠摩罗什，他生于公元344年，去世时候是413年，就正好处于东晋时期，只是他一直活动在北方。

他出生于西域的龟兹国，也就是现在新疆的库车地区，贵族家庭出身，很年幼的时候就显示出绝顶的天赋。

他曾经到天竺国，也就是现在的印度去探求佛法，先后学习小乘、大乘佛学理论，精通梵语，并且也熟练掌握汉语，他不到二十岁时候，就已经名闻整个西域了。

为此，北方的少数民族国家为了夺到鸠摩罗什，发兵讨伐龟兹，先是前秦灭掉了龟兹国，而后前秦灭亡后，鸠摩罗什被迫在后凉国的凉州一带居住了十七年左右。当后秦灭掉后凉之后，鸠摩罗什又随之到了长安。

因此，鸠摩罗什的生活路线，就变成了西域的龟兹，也就是新疆到甘肃凉州，再到长安，而鸠摩罗什所研究的佛法理论也就由此传播开来。

鸠摩罗什之所以受到北方国家的争夺，那是因为他拥有非同寻常的智慧，不仅在佛学上精通各种理论，而且在语言、音律、天文、星象等领域都有着非同寻常的造诣。

所以，这些北方的国家抢夺鸠摩罗什，是希望用他的智慧为自己政权服务，并且在鸠摩罗什的影响下，让更多民众能够归顺。

但是鸠摩罗什的影响力远远不止于此，他在北方翻译了大量的佛经，例如《大品般若经》、《小品般若经》、《妙法莲华经》（《即《法华经》）、《金刚经》、《维摩诘经》、《中论》、《百论》、《十二门论》等等。

鸠摩罗什因为精通汉语，并且非常注重中国人的思维习惯，翻译过程中规避了原先梵文中比较繁琐的语句，采取了意译的方式，使得他翻译出来的佛经语言极度优美。

再加上，他翻译的以中观派为主，这一派强调空性，分析归纳这些逻辑并不是特别多，而非常注重辩证逻辑，所以直指人心，读起来会让人醍醐灌顶。

所以，鸠摩罗什翻译的佛经往往流传更广，非常适合在中国传播。

而与之相对应的是，后来另外一位高僧唐朝玄奘法师，他所翻译的佛经，更注重印度梵文本来的意思，所以喜欢采取分析与归纳的逻辑，并且偏向瑜伽行派，也就是唯识学派，使得内容更为精妙和繁琐，后来传播较为有限。

但是，对于佛学理论学习来说，这两派各有不同侧重方式，需要同时并重，这样才能比较完整地理解佛学的理论体系。

鸠摩罗什不仅翻译了大量佛经，而且培养了大批学富五车的弟子，其中又以僧肇、僧睿、道生、道融最为突出，而僧肇、道生因为是南方人，为南方的佛教传播做出了巨大的贡献。

但是对于这些精深的佛学理论，最开始的传播是受到非常大的阻碍，因为中国人最初很难理解“空”这个概念，于是都把它翻译成“无”。

但实际上，这两个概念是有区别的，这个“空”实际上指的是事物本质是不存在的，也就是本性是不存在的，所有能够看到的都是假象，这个假象存在是有着条件限制的，一旦脱离了这个条件就是不存在的。

就像一个桌子，它的本质是由木头做成，桌子只是短暂存有，用上一两年，当它坏了，也就不存在了。并且木头的本性也不存在，因为它存在某个时间段内，一旦过了这个时间段，什么都没有。

所以，我们见到世间的种种相，都是一种假相，本性其实是不存在的，理解这一点，就会理解大千世界本质，本来就是空性。

但是，中国人为了接受这个空性，花了相当长的时间，最开始和道家的“无”进行类比，为了解释这个“空”用“无”这个概念。

后来，为了解释“空”这个理念，僧肇为此专门写了四篇文章，编辑成为了《肇论》。他一方面解释“空”这个理念，同时又强调人认识事物，不能脱离“有”这个表象，事物虽然是空性的，但是表象仍然是存在的，比如桌子的表象仍然存在，可以看得见，摸得着。

认为一切都是“空”的，也是一种自欺欺人，后来被称为“恶取空”，这是否定一切的虚无主义。

所以，既不能执着于“空”，又不能执着于“有”。僧肇因为解释“空”做得非常好，成为佛教史上重要的思想家，被誉为“解空第一”。

佛学理论和玄学理论，在魏晋南北朝时期，交融到了一起，互相验证，互相支持，而又互相辩论。

佛道文化进行了交融，共通，到了最后又分道扬镳，但是又带有彼此的印记，这在世界文明史上，是一道独特的风景线。

但是，对于大多数的普通民众来说，佛学的影响远非如此，而是它的道德观念。大多数普通民众其实很难真正理解艰深的佛学理论，而是注重现世的精神上的安慰。

在那个极度动乱、人与人互相厮杀的年代，人们开始对道德开始质疑，开始对人性进行质疑，问题是：为什么需要做个好人？人到底是善还是恶的？

所以，此时儒家性善理论自然面临非常严重的危机。

这时候佛教中的两大理念：“因果报应”、“生死轮回”，给广大民众带来非常深远的冲击。

“因果报应”强调“善有善报，恶有恶报”，这个说法其实不够严谨，准确说法是：善有乐报，恶有苦报。就是种“善因”得“乐果”，种“恶因”得“苦果”。

并且佛教认为生命处于六道轮回当中，如果做了善事，会享受人或者天界的福报，而做了恶事，会有地狱、恶鬼、畜生之类的报应。

那么，这套理论，更能让人建立起行为的道德准则，让人产生畏惧感。佛教的“因果报应”、“生死轮回”理论，让中国人重新建立起信仰，在乱世中建立了心灵的归宿。

佛教的影响非常巨大，不论是从理论上还是从信仰上，都重新建构起中国人的内在精神世界。

当然，随着佛教信众越来越多，导致大量财富流入到了寺院，这其实完全违背了佛教本来教义，佛教本来不允许有私产的。后来，在北朝到唐朝屡次遭到了一定程度上皇权的抑制。

但是，佛教建构起的这种精神世界，造就了中国的文化繁荣，并且一定程度上催生了道教的兴起，这在下节中会继续介绍。