龙年要来了！乾卦与东宫苍龙星宿有何关系？“龙抬头”啥意思？

《周易·系辞》“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”

这是说易象之取皆法自然，而法象天文又是易学的重要内涵，这种观念当然来源于古老的观象授时传统。

古人用八个字准确地表达：“仰观天文，俯察地理。”所谓天文，即日月五星即太阳月亮金木水火土五颗行星的运行规律，龙作为观象授时的重要星象，本仅指二十八宿的东宫星宿，其由角、亢、氐、房、心、尾六宿组成的形象与西宫以觜、参两宿以及南、北两宫中的若干星宿共同构成了传统天文学的四象体系，这些事实已经可以从公元前第四千纪的中叶系统地梳理出来，详细见冯时教授《中国天文考古学》第八章第三节。

二十八宿每一宿的起落都与“二十四节气”相关联，如春分东方苍龙星宿，角宿刚好露出地平线。

显然，由于在早期文明中，观象授时乃是帝王垄断的特权,因此作为授时主星的龙也便具有了王权的象征意义,致使新石器时代以降的多种龙的造型其实都只是基于这一天学本质而逐渐演生的艺术形象。

古人认为日月五星在天上运行所产生的各种气场，在地球上有一种相似的物质是与其对应的。

十二生肖的定法，是以木星运行，对地球产生的影响所定。

木星绕太阳公转一周天的时间大概是11.86年，不到十二年，为了便于计算，把地支定为十二个。

子年这一年，木星和其他星体在天上运行对地球造成的影响气场，和老鼠的习性特征相似，故而把子年定为老鼠，丑年定为牛，寅年定为虎。

比较特殊的是龙年，这种特性，很难找到一种比较符合的动物，所以古人就凭空想了一种生物，这种生物各种动物的习性都占了一点，所以龙是牛头，鹿角，蛇身，鱼鳞等等。可以翻江倒海，腾云驾雾，所以属龙的人多多少少带一点这种特性。

《说文·龙部》:“龙,鳞虫之长。能幽能明，能细能巨，能短能长,春分而登天，秋分而潜渊。”古人以龙所具有的这些特点，正是龙星回天周行所表现的基本特征。

从哲学的角度讲,阴阳作为万物生养基础的观念一旦产生，时间与阴阳在同时决定生命生养这一点上便具有了相同的意义。

显然，这使古代的时问体系成为表述阴阳观念的最理想的形式，以致古人必须将表述时间的历法体系赋予阴阳的属性，诸如日月、干支以及作为传统历制的阴阳合历（详见前文《浅谈《周易》对中国古代历法的影响，乾卦与“龙抬头”有何关系？》）,这种做法与将授时之龙星赋予阴阳的属性如出一辙。

如果天地日月本身已经具有了阴阳的性质,那么由于传统阴阳观与时空观的结合，东方作为日出的方位，便可理所当然地被赋予阳位，而西方作为月出的方位，也就自然被视为阴位。

古礼祭日于东,祀月于西，后天八卦方位更以震主东而兑主西，都是这一思想的系统表述。

龙星回天运转,其位居东方阳位，则呈现跃地行天的特点,而位于西方阴位，又以入地西沉为特征，这意味着龙星本身实际已经具有了阴阳的分别。

中国古人按照周天繁星在黄道附近出没的顺序，将周天星辰分为二十八组，称为二十八星宿。

根据它们四季在夜空的分布特点和星象组合特征，将它们分成星空“四象”：青龙、白虎、朱雀和玄武。

而每个“星象”大致占周天的90°星空区域。

“龙抬头”就是在夜晚东方青龙星宿的“龙头”开始显现，更准确地是指青龙中的角宿在夜空中的出现，即东方苍龙七宿中的第一宿“角宿”（龙头）在入夜时开始显露在东方的地面之上。

角宿二在夜空中会先露出地平面，而当角宿一也出现时，此时“龙头”就完整地露出地面了，这样的天文现象被古人称之为“龙抬头”。

下面简单介绍一下冯时教授从观象授时角度诠释的乾卦。

《彖传》:“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”闻一多先生据古人仰观天文以立易象传统，认为乾卦所讲之龙,其实质就是二十八宿东宫苍龙星宿。

四象之一的苍龙星宿原本也并不包括完整的东宫七宿，而只特指角、亢、氏、房、心、尾六宿，六宿的宿名不仅直接得自龙体,甚至古文字“龙”字的构形都取象于六宿所构成的形像。

这意味着《彖传》所讲的“六龙御天”中的“六龙”既可以指角、亢、氏、房、心、尾六宿，同时更重要的，“六龙御天”又应是指苍龙六宿回天运行的六个特殊位置，也即《彖传》所言之“六位时成”。

乾（乾上乾下），元亨，利贞。

“元亨，利贞”实称祭、卜二事，《周礼》:“凡祀大神、享大鬼、祭大示，帅执事而卜日，宿 涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉齍，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。”

“元亨”即言大享，意犹大事，乃天神地衹人鬼通祀之称，“利贞”即指为大享之祭所行之卜事。

乾卦爻辞明言观乎天文，自也敬天祭天之谓,此三才之首，故以大祀利贞充焉卦辞,与乾卦内容契合，天为法象之本，祭祀之基，通祀之首，故卦辞自言祭事卜事。

初九，潜龙,勿用。

王聘珍《解话》:“八月，……辰则伏。辰也者，心也。伏也者，入而不见也。九月日躔心、尾，故大火人而不见也。”这是记大火星的伏没，乃殷末周初之天象。

“潜龙”显指潜伏在渊(地平以下)没而不见的龙星，从房、心两宿作为苍龙星宿的授时主星考虑,这个天象恐指日躔房、心的时节。

由于尾宿的赤纬很低，所以这时在黄昏日没之后,天空中将看不到苍龙星象，闻一多先生据《说文》“秋分而潜渊”以为潜龙的天象时在秋分，确实，这是公元前二千年的天象。

九二，见龙在田，利见大人。

“见龙在田”指龙星自潜伏后冒地初出，于初昏始见东方之天象。

王弼《注》:“出潜离隐,故曰见龙。处于地上，故曰在田。”

因此“见龙在田”意即角宿初现于地平之上，时于立春以后昏见东方，配位东北，恰合阳位，也即公元前二千年之天象。

这天也是“阴阳合历”启算后次年的阴历“二月二”龙抬头，这个天文现象既符合了“阴历”的日期，也与“阳历”关联起来了。

九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

“君子”是对上古观象执行者的理想称谓，古人的观象授时不仅是一项科学活动,更是一项政治活动,在早期文明中，掌握天文的人其实就是获得统治资格的人。

“终日乾乾”乃虔敬观象、朝夕匪懈之意，“夕”指夜晚，而夜晚也正是仰观星象的时间,故爻辞述观象而言“夕惕”,意即观象者于夜晚观星需虔敬勤勉。

观象授时乃王权之基，正确的观象活动是 确保君位不失的前提，因此只有观象健健不息，可能安身立命，得保王位无忧，这便是孔子说经之诵意。

九四，或跃在渊，无咎。

“或跃在渊”指龙星自初昏始见后逐渐上行，至苍龙星宿整体于黄昏时跃地而出尽现东方的天象。

龙星尽现于地平如迟至夏历四月，则为战国之天象。

九五，飞龙在天，利见大人。

此时苍龙星宿的整体已从尽现于地平之后逐渐上行，终至升于南天正中，所以“飞龙在天”即指苍龙星宿横镇于南中天的标准天象。

《尚书·》:“日永星火，以正仲夏。”这是古人以观测大火星决定夏至的授时活动，大火星即二十八宿东宫苍龙七宿的心宿二(天蝎座α),古以火星的南中天以正夏至，实为公元前一千年的天象。

由于早期的苍龙星象仅包括自角至尾六宿，而箕宿甚至在西汉时期的星象图中仍然未能并入龙象，所以位于苍龙六宿中央的房宿的中天，更能反映苍龙整体中亘南天的天象，这与“飞龙在天”的语意最为切合。

上九，亢龙,有悔。

“亢龙”是龙星昏中之后天象的表达,这时的基本天象应该表现为龙星过中而西流。

如果认为“亢龙”是指箕宿初度昏中，而苍龙六体过中西流的天象，则时值公元前二千年，正是决定夏至的标准。

用九，见群龙无首，吉。

“群龙”指苍龙星象所包括的角、亢、氐、房、心、尾六宿，这个天象是指日躔龙首角、亢二宿的现象。

当龙星过中西流以后,终于有一天龙首的星象会行移到太阳附近，与太阳俱出俱入，人们于黄昏以后，只能在西方的地平线上看到龙体和龙尾诸宿，却不见龙首，这便是“见群龙无首”。

在公元前二千年，这是立秋以后的标准天象。

《周易》卦爻辞的形成年代，自古以来没有定论，冯时教授强调他们的研究只是从卦爻辞本身讨论乾卦爻辞形成的文化背景。

对于乾卦的时间解释，也有其它说法，列举如下，大家自行判断。

初九爻辞“潜龙勿用”正如阴历正月时的“青龙”星宿都潜伏于地平线之下。

九二爻辞“见龙在田”如阴历二月二“青龙星宿”在东方的地平面上开始显露出“龙头”来了。

九四爻辞“或跃在渊”，正是阴历三月、四月，“青龙”星宿的上下部分遨游在地平线之间，呈现“半跃半渊”之势。

九五爻辞“飞龙在天”，阴历五月，整条“青龙”星宿正翱翔在夜空的东南方。

九六爻辞“亢龙有悔”，“比喻整条巨龙向上腾飞，亢进过度，必然走向反面转化，是不可能保持长久的”，阴历六月时“青龙”星宿的中心部分已跃过夜空的正南中天位置，逐渐向西南方转而下行。

“乾卦”六爻辞中“龙”的运行状态，正如“青龙”星宿从潜藏地下，向夜空中天的逐步攀升，一直运行到夜空的最高点，然后转头逐步向西南下行的过程。