与身体内部对话的体式

我们许多练习瑜伽的人都听过《博伽梵歌》中的名言：“瑜伽是自我的旅程，通过自我，到达自我”。瑜伽是一种自我发现的方式，仅此而已。很简单，对吧？也许一开始不会。

在另一部古老的著作《瑜伽经》中，帕坦伽利展示了一条八肢瑜伽练习路径，以指导我们踏上这段旅程。八个肢体包括：我们如何与我们的世界互动、我们如何对待自己、体式的身体练习、呼吸练习、感官撤回、专注、冥想，最后是解放。当我们从帕坦伽利学习瑜伽的多面性方法时，我们经常会提出一个问题：为什么对身体扭曲、塑形、第三肢、体式有如此多的关注？

在这个现实中，我们碰巧以物理形式存在，即人体。这种形式根据我们的五种感官规定了我们经验的某些规则。通过感官，我们接收到关于我们的世界、我们的环境和其他人类的信息。但是我们如何接收关于我们自己的信息呢？我们从感官开始，然后培养一种越来越向内转向的方法。身体是粗的而不是微妙的，容易被察觉和观察。当我们移动它、形成形状、保持位置、挑战它的机动性时，我们能够接收信息，然后解释它。

当我们将感官转向自己时，我们开始完善这种交流方式，发展词汇，建立上下文以更好地理解。在尝试创建姿势的形状时，我们会查看脚的位置，使用房间的参考来调整我们的对齐方式，参考垫子的平行线，最终仅依靠我们自己的身体作为视觉参考。我们使用凝视的焦点将我们的注意力和精力与姿势的意图对齐。调整我们的呼吸声有助于避免在我们的环境中分心。突然，我们不再听到另一个学生的呼吸声、关门声或外面街道上的交通声。我们的呼吸成为我们唯一听到的东西。就像吸气的动作将空气从我们周围的空间移动到我们肺部的空间一样，

一开始，我们将大多数身体感觉识别为疼痛。但是随着时间的推移和经验的积累，我们开始完善对来自我们身体的反馈的理解。我们了解肌肉拉伸感和力量消耗燃烧之间的区别。我们开始将我们的感觉归类为可以忍受的、超出我们的极限的、安全的和有风险的。当我们深入身体时，我们会注意到关节的感觉并理解它们的含义。一种新的感觉往往是可怕的，所以我们停下来注意。

沿着神经系统进行交流，将心灵的意识与身体的感觉联系起来。我们每个人都以不同的方式与自己联系。喜欢说不同的语言，包括独特的方言、口音、俚语。当我们学习一门新语言时，我们经常需要让别人慢慢说，这样我们才能识别发音、发音和传递的微妙之处。我们体内的交流也是如此。通过慢慢进入我们所体验的感觉——通过集中我们的注意力——我们可以收集到更细微的信息。随着时间的推移，我们会从以前的经验中发展出背景，并增加我们的词汇量。我们不仅学会识别来自深度伸展和长时间保持的喊叫感，但我们学会了承认我们最深处的身体最小运动的耳语感觉。起初我们只注意到我们尖叫的腘绳肌，最终我们意识到大腿骨在髋关节窝中旋转的感觉，或者腰大肌轻轻拉动大腿内侧和腰部相互靠近，甚至是挤压当我们用扭转或小心放置的脚进行压缩时，我们的内部器官。

那么学习是做什么的呢？我们经常认为头脑是首选的理解模式。但头脑本身就是一头狡猾的野兽。你怎么知道你知道什么？这是另外十页沉思的话题！关于身体的内部交流，思想经常会阻碍。当我们试图思考我们的姿势时——进入我们的身体——我们将自己与任何不符合大脑当前对事物理解的信息隔离开来。头脑不能带路。它也必须坐在观察中，作为见证。充其量是对话中的翻译，收集数据，提供参考，绘制经验，提供背景，搭建桥梁，填补空白。如果它仍然是对话中的支持者，它会限制影响，并且允许理解是流动的——改变、调整、并根据经验而不是预先建立的信念发展。自我有一个更深层次的方面是学习。

如果我们的内部沟通系统可以如此精细，以接收来自身体的信息，它也可以学习更微妙的思想语言和情感。作为见证，我们可以观察到我们思考的头脑和我们情绪化的心空间的倾向。当我们与身体斗争时，我们的思想也会向我们发送反馈。它告诉我们我们还不够强大。它告诉我们我们的手臂太短了。它告诉我们，我们永远不会像那里的其他同修那样好。我们对自己做出判断，变得愤怒、悲伤或沮丧。如果我们使用与我们的身体自我开发的相同技能，我们会慢慢接收信息，识别它的来源，它的性质。在不屈服于它的叫喊的情况下，我们可以用耳语来抚慰它。语境围绕着交流发展：判断性思想的来源，我们信仰的真假，无论思想和情绪反应是否为我们服务，都会使我们受益。在有意识的、定向的内在对话空间内，我们可以做出选择。我们可以识别我们的真实身份，并选择我们如何向世界展示这一点。

身体是培养我们沟通技巧的工具。这些技能被越来越深入地引导到我们自己身上。我们穿越身体、思想、情感，到达我们自己的真实本性。超越我们环境的波动，超越我们身体的波动，我们的思想倾向和我们的情绪反应的自我。我们变得有意识地响应而不是冲动地反应。我们相信自己，因为我们了解自己。从那个空间，我们可以学习最终存在于我们最真实、最纯粹的自我中，也就是瑜伽称之为阿特曼的自我。