《美赫巴巴语录》连载（7）灵性认识的途径；（8）灵的生活

《美赫主》是阿瓦塔美赫巴巴的传记，英文版共20卷6742页。宝·喀丘瑞，是一位印度作家，诗人，信托管理者，美赫巴巴的一名满德里（亲密弟子）。1968年10月，巴巴授述指示，要求写一部传记，其中包括五位至师的生活。1969年1月巴巴离开肉身后，宝·喀丘瑞着手为传记收集资料。此后至1972年12月，宝写了《美赫主》，《无与有》及其它书。他每天工作15至18小时。《美赫主》几乎逐日地详细记载本时代的阿瓦塔美赫巴巴的生活及工作，附有大量珍贵照片。

印度的美赫巴巴：1894-1969年

（7）灵性认识的途径

不能用头脑认识灵

要了解灵性认识的不同途径，最好首先弄清灵(spit)与物质(matter)的区别。我们用物质方法来认识物质，用灵性方法来认识灵。物质是通过头脑或智力对不同感官所提供的数据进行处理而被认识的；但是灵却只能通过灵本身被认识。在最高形式的认识中，灵不用任何工具或媒介而享受着自知，这种认识是极为罕见和最难达到的。认识灵的最好途径是通过心灵而不是通过头脑。

头脑对物质的概念和态度不适合灵

头脑习惯于处理同物质有关的问题，对物质对象的理性认识的驱动力来自欲望和贪求。当头脑转向灵性问题时，它也使用自己所习惯的方法；这样，头脑用它为理性认识物质事物所创造的概念来处理灵性问题。但是，这个认识灵性间题的方法是注定要失败的，因为智力为认识物质所发展的所有概念都不适用于认识灵。这就像试图用耳看或用眼听。头脑如果试图独立于心灵来认识灵，它必定会使用物质世界里的类似方法；这就不可避免地导致把灵当作头脑的对象看待，但它却并非如此。

头脑与心灵的冲突

头脑的方法建立在感官经验基础上，并通过推理和证明得出结论；与之相比，还有更直接的心灵方法。当一个人经历各种人生体验时，当他一心要获得灵性认识时，他的心灵能够直觉体悟到其生活中被逐步实现的价值。在大多数人的生活中，头脑与心灵是相互矛盾的，二者的冲突造成混乱与困惑。以独特方式感受生命一体性的心灵，想通过爱、奉献和服务来充实自身。它渴望给予而非索取。它从最深处的灵性驱策中获得动力，体现为内在生命的最直接的直觉。它不关心证据或理性确证一一它们是头脑为处理物质对象所寻求的东西。在客观地对待物质世界时，头脑充斥着多重性和分裂性的经验，这助长了那些造成人类分裂、自私和贪婪的自我主义倾向。而在内在体验中感受到爱之洋溢的心灵，隐约地感到灵的统一性，因而努力通过那些使人类团结、无私和慷慨的自我奉献倾向来寻求表现。所以，在内心良知与建立在生命的肤浅表面上的理性决断之间就不可避免地产生冲突。

头脑渴求保证或确证

头脑要求在释放爱之前，作为先决条件的保证或确证必须得到满足，并以此来侵蚀心灵的领地。然而，爱如果不是自发的，就不是爱。它不可能是推理的结论。它也不是讨价还价的结果。如果你在给予爱之前要首先对爱的对象确有把握，那只不过是一种算计自私形式。例如，很多人想首先证实我的神性，然后才能爱我。也就是说，他们想要我通过施奇迹来向他们证明我的灵性地位。这类确证往往对释放最高形式的爱造成障碍而非帮助——爱是完全不在乎它会从爱的对象那里得到什么的。

理性确证阻碍自发的爱

当头脑试图寻求确信或确证时(通过客观证据或奇迹作为灵性认识的辅助)，它是在侵蚀本应属于心灵的领域。当一个人想要确保客观世界里的某些明确和有形结果时，确证和证据就变得重要。即使他因奇迹或诸如此类的客观证据而获得对上帝存在的理性确信，那也未必能够解放他的心灵。作为这种冷静启示的结果，他所可能给予上帝的效忠要么是出于惧怕，要么是出于某种责任感。无拘无束的爱不可能产生于建立在头脑所及事物上的确信。哪里没有爱，哪里就没有欢乐或存在之美。事实上，上帝作为爱之海洋的性质是头脑所不能理解的。必须通过爱来认识上帝，而不是靠对奇迹的理性追求。这就是我为什么不向最亲近和最亲爱者施奇迹的原因。我宁可不要跟随者，也不要利用奇迹来向他人证明我的神性。人们爱我时，确实经常产生一些未曾有过的灵性体验。这些体验帮助他们进一步敞开心灵。但它们不是为了满足头脑对理性确证的欲望，也不应被视作目的。

只有通过心灵才能瞥见灵

如果一个人把目光盯在行动的结果上，而不是只关心它们的内在价值，这等于试图完全靠头脑来对待灵性问题，并且阻碍着心灵的正当功能。头脑想要各种各样的东西，并因而寻求客观证据和保证。头脑的这种要求阻挠爱的自然流露，而爱的流露则依赖并同时有助于真正的灵性。你不可能用智力去爱。你通过头脑所可能得到的只是爱的理论，但不是爱本身。某些类型的瑜珈士通过头脑所获得的那类知识仅仅是理性的，并且枯燥无味。它不可能给他们带来爱的生活所特有的灵性极乐。爱和幸福是生命中唯一重要的东西，二者都不在智力所及的枯燥和事实知识中。灵性不是对真正价值的理性知识，而是对真正价值的实现。只有这种内在实现的知识才称得上灵性认识，它依赖于心灵而远非头脑。纯粹的理性知识恰如纯粹的信息，因肤浅而游移在生命的表层。它提供的是实在的影子而非实质。只有通过探索心灵，才能测量生命海洋的隐蔽深度。

只有在超思维的意识中才能达到无欲的自由

大多数人的智力被无数的欲望所牵制。从灵性角度看，这种生活是最低类型的人类存在。最高类型的人类存在是无任何欲望的，并具有具足或知足的特点。人人都在追求幸福，但却只有极少数人拥有它；因为只有完全摆脱欲望时，永恒的幸福才会降临。这个最高无欲状态从外表看可能音味着不行动，并且能够轻易获得。其实，只要一个人静坐下来，试图不想任何事情，同时保持完全的意识(也就是说不入睡)他就会意识到这种无欲状态是很难达到的，而且只有靠巨大的灵性努力才能维持。事实上，只要生活仍然受头脑的支配，彻底的无欲就难以达到。只有在超思维存在中才有可能达到无欲。一个人必须超越头脑才能体验到无欲的灵性极乐。

达到头脑与心灵和谐的条件

在受欲望制约的生活和完全摆脱欲望的生活两极之间，是有可能达到脑心和谐的实际生活方式的。有了这种和谐，头脑就不再支配生活的目的，而只是帮助实现那些由心灵所决定的目的。在心灵的言语转化到实际生活中之前，头脑不再设置任何先决条件。换言之，头脑放弃它的法官角色它在对宇宙性质的理性质疑中所习惯扮演的角色，并且毫不犹豫地接受心灵的指引。

心灵必须自由地决定生活目的

头脑是学问的宝库，心灵则是灵性智慧的宝库。宗教与科学之间的所谓冲突，归因于人们对这两类知识的相对重要性缺乏重视。仅靠运用头脑来试图收集具有真正价值的知识是注定要失败的。头脑不能告诉你什么东西值得拥有；只能告诉你怎样去达到由智力所决定的目标。大多数人的头脑接受由欲望所驱使的目标，但这却意味着对灵的生活的否定。只有当头脑接受来自于心灵最深处驱策的目标和价值时，它才有助于灵性生活。因此，头脑必须与心灵合作。实际知识必须服从直觉感知，心灵必须完全自由地决定生活的目的，而不被头脑所干涉。在实际生活中，头脑有一定的位置，但它应在心灵发言之后才开始发挥作用。

通过合作达到头脑与心灵和谐

灵性认识产生于头脑与心灵的和谐。这种脑心和谐不要求二者功能的混淆。它不意味着交叉而是合作。二者的功能既不是等同的又不是并列的。脑心当然必须要平衡，但这种平衡不是通过头脑对抗心灵或者心灵对抗头脑来完成的。要达到这一目的，不应通过机械的张力，而应通过明智的调整。当头脑和心灵都服务于其真正目的，各司其职，不犯这样或那样的错误时，它们可以说达到了平衡。只有达到这种平衡二者才有真正的和谐。头脑与心灵的和谐是灵性认识之有机统一生活的首要条件。

（8）灵的生活

在真正的羯磨（注：业；行动；命运）瑜伽，或者说完美行动生活中，生活的物质和灵性方面得到适当的协调。这类生活不让意识束缚于世俗和物质事物，同时又不让它逃离日常存在。不让心沉浸于充满苦恼欲望的物质生活，又不让它融入灵性极乐；而是从灵性认识的角度，运用它来正视和处理人生问题。

对生活的物质和灵性方面的适当调整，不是通过给予二者同等的重视。也不是从物质方面提取一些，从灵性方面提取一些，再在二者之间调和折中。灵必须并将永远对物具有神圣不可侵犯的首要性，但这种首要性不是表现在逃避或拒绝物质，而是将它用作表现灵的适当媒介。在明智的调节中，物质必须扮演柔顺的工具，让灵得以自现；物质不得自身成为障碍。正如乐器只有表现音乐家的乐曲时才有价值，不完全辅助时成为障碍；物质也是在自由适当地表现创造性的生活流动时才有价值，干涉时就成为障碍。

由于头脑的各种各样欲望，物质会呈现一种妄自尊大的倾向。对醉汉，酒是全部一切：对贪婪者，聚钱至关重大；对好色之人，追求感官刺激是人生最高目标。这些事例表明，物质是怎样通过头脑的各种欲望，阻碍和扭曲灵的表现的。恢复灵的尊严的途径，不是拒绝物质，而是将它用于灵的要求。这只有在灵彻底摆脱欲望，并充分意识到自身真正位置时，才有可能。这样，人才会拥有物质财富而不陷入其中。必要时他会将物质财富用作灵性生活的工具，但不受之诱惑，也不为之焦虑。他认识到物质本身不能构成生活的真正意义。栖身于物质和社会环境却不渴求之，因超然物外，他能够将之转化到灵性生活领域。

一旦灵与物之间达到真正协调，就没有什么生活方面不能被用于神性的表现。也不再有任何的必要逃离日常生活及其纠葛。避开世间联系，躲到洞穴或深山所寻求的灵性自由，是一种消极自由。如果这种退避是暂时的，旨在消化世俗体验，培养超然的态度，它则有自身优势，给生活竞赛提供喘息的时间。但若是基于对世界恐惧或者对灵缺乏信心，这种退避则远远无助于获得真正的自由。真正的自由本质上是积极的，必须表现为灵对物的无碍支配。这才是真正的灵的生活

灵的生活乃无限性之表现，因此不受人为的限制。真正的灵性不应被误作对某个时尚的排外狂热，也与任何的“教”无关。人们在生活之外寻找灵性，仿佛它与物质世界毫不相干，其追求是徒劳的。所有的教条和宗派都具有一种强调生活某个片断方面的倾向，但真正的灵性在世界观上是整全的。灵性的实质不是对某个假想生活方面的专门或狭隘兴趣，而是对不同生活情形的一定的觉悟态度。它涵盖并囊括整个生活。这个世界的一切物质事物都能从属于神圣游戏，只有这样它们才能成为灵的自身肯定工具。

物质事物的价值取决于它们在灵性生活中发挥的作用。其本身没有好坏之分。它们好还是不好，在于帮助还是阻碍神性通过物质的显现。如身体在灵性生活中的位置。将灵"与"肉"对立起来是错误的。这种对照几乎不可避免地导致对肉体的全盘否定。只有完全为肉体本身而宠爱身体，它才阻碍灵性实现。把身体看作达到灵性目标的辅助，才会正确认识其适当功能。骑兵打仗需要战马。战马如果拒绝完全听从指挥，就会成为负担。同理，灵要充分发挥潜力，也需要穿上物质外衣，尽管有时候身体拒绝配合灵的要求时，也会成为障碍。如果身体像应该的那样，服从灵的要求，它就会帮助把天堂带到人间，成为释放神圣生活的工具。服务于这一目的时，它就可以名副其实地被称为神在人间的殿堂。

由于可把肉体和其它物质事物用于灵的生活，所以真正的灵性不会对它们持敌意态度，而是在它们里面并且通过它们寻求表现。因此，完人不会轻视美好的事物或艺术作品、科学成就或政治业绩。美的事物会因成为渴求或嫉妒独占对象而贬值；艺术作品常会被用于滋养和增强自我主义及其它人性弱点。科学成就则会像在现代战争中那样，被用作相互毁灭的工具；政治热情离开了灵性认识，也会延续社会和国际动乱；但这一切也可以被正确处理和灵性化。美的事物可成为纯洁、幸福和灵感的源泉；艺术作品可净化和提升人们的意识。科学成就可把人类从不必要的痛苦和不利中拯救出来；政治行动可帮助人类建立真正的兄弟情谊。灵性生活不是指背离世俗存在领域，而是恢复其神圣目的，也就是让爱、和平、幸福、美和灵性完美为人人所及。

尽管如此，希望过灵性生活者必须在世俗事物中保持超然，又不至于冷淡漠然。不应将不执着误解为不欣赏。它不仅符合对事物的真正评价，而且就是真正评价的条件。欲望制造错觉，阻挠正确认识，滋养偏执，维持对外物的依赖感。超然增强正确认识，利于对事物真正价值的洞悉，又不让意识依赖于外物。看清事物的本来面目，即是把握其作为整一生命显现部分的真正意义。看透事物的表面多元性之面纱，即是摆脱对任何假想孤立排他事物的执迷。灵性生活是没有执著的包容和没有纠葛的欣赏。是一种积极自由的生活，其中灵融入物，透过物发光，又不屈服于其要求。只要这个尘世存在的事物事件没被全面灵性的蜂拥浪潮吞没，就被看作外异的。一旦在生命体系中找到适当位置，就都会被视为造物界交响乐的参与者。这时灵性的表现不要求分别或排外领域；不会因涉及到人的普通身体、智力和情感需求而贬值。灵的生活是一种整合统一的存在，没有排他或无关成分。

灵的生活是神爱和灵性认识的不间断显现，神性的这两个方面都具有不受限制的普遍性和不可挑战的包容性。因此神爱不要求任何特殊背景就能被感受；不需要等待些罕见时刻就能被表现，也不特意寻找带有特别神圣意味的庄严情形。在尚未觉悟者很可能认为无关紧要，而予以忽略的每个事件和情景中，它都能找到表现领域。一般的人爱只有在适宜条件下释放。是对某类情形的反应，是相对的。而发自内在本源的神爱则独立于刺激。因此，甚至在那些只品尝过人爱者认为不利的情形中它也能被释放。如果大师身边的人缺乏快乐、美或善，这些事情本身会成为他给他们倾注神爱的机会，将他们从物质或灵性贫困中解救出来。大师对世俗环境的日常反应，成为能动和创造性神性的表现，这种神性自动传播把他所从事的一切灵性化。

必须把作为灵的生活补充方面的灵性认识，同作为习俗精髓的世俗智慧区别开。灵性智慧不是对人情世故不加疑问的接受。世间方式几乎总是有物质倾向者的行为的集体结果。世俗人认为某样东西正确，便使它适合有类似倾向者。因此，盲从习俗未必保证睿智行动。灵的生活不会是盲目模仿的生活；必须建立于对价值的真正认识。

（2020-7-14于杭州）