啸，是一种似歌非歌、似唱非唱、似吟非吟的喉音艺术，始于商末，盛于魏晋，衰于宋末，现在，已经失传了。
清人张潮在《幽梦影》一书中不无遗憾地说：“古之不传于今者，啸也。”
对于已经失传了的东西，今人若试图去还原，必然颇费一番思量。
比如说，啸，是一种什么样的动作，就让人摸不着头脑。
既然摸不着头脑，就查先查字典吧。
《辞源》对“啸”的解释是：“嘬口出声”。
《辞海》的解释更为具体和形象：“撮口发出长而清越的声音。”
按照这种解释，哈，啸——竟然就是吹口哨！
可不是？《汉语大词典》对吹口哨解释就是：“撮口吹气发声有如哨音。”
可见，啸=吹口哨。
不过，《辞源》、《辞海》、《汉语大词典》都是近代人弄出来的东西，这样的解释，不一定靠谱。
幸好，东汉许慎著的《说文解字》中有专门为啸作注释：“啸，吹声也。”
有了这么一条，啸=吹口哨的结论，似乎就可以坐实了。
1960年4月，南京博物院的考古工作者发掘太岗寺新石器时代遗址，在南京西善桥宮山北麓发现了一座南朝帝王陵墓，墓室砖印壁画上有著名的“竹林七贤”及荣启期画像。
壁画上的阮籍，头戴帻，赤足，侧身而坐，足前有酒壶，左手支皮褥，右手置膝上，右手拇指和小指张开，其余三指屈，拇指伸着唇边，似吮指品酒，又似今人以指作唿哨状。
由于阮籍是历史上著名的“长啸”大师。《晋书?阮籍传》记籍：“嗜酒能啸”，《世说新语》记：“阮步兵啸闻数百步，……韵响寥亮”。可以说，啸，是阮籍标志性的东西。现在，阮籍老家河南陈留尉氏人还建有“啸台”来专门纪念他。所以，专家一致认为，阮籍非吮指品酒，而是在啸歌。即，以指作唿哨就是啸歌。
这，更进一步说明了啸=吹口哨。
日本学者林谦三考证说：“啸是利用口唇的，也是大家普遍知道的口中卷起舌尖，含住一指或二指而发为高声的技术。此时可以认为口腔与唇，合舌、唇、指而构成了一种笛。在大众欢呼、喧嚷的环境中，最容易发生效果。”
于是，相当长一段时间，不辨真相的人就按啸=吹口哨来理解古人的啸。
有人还以《诗经》记载的“子之归，不过我，其歌也啸”为例，说，歌曲可以用啸的形式来完成，可不就是用口哨来吹奏歌曲吗？
其实，《诗经》里提到啸的地方有好多次，但啸者多是女性，发啸声多因心怀幽怨。《小雅白华》中就有“啸歌伤怀，念彼硕人”之语。
在其他记载中也常有提到妇女发啸声，如《古今注音乐篇》，其中就说商陵穆子婚后五年无子，将别娶，妻闻之，中夜起，倚户而悲啸。
由此可见，啸，通常是用来消除心中不平气的举动。
阮籍在《咏怀》中就有说：“清风肃肃，修夜漫漫。啸歌伤怀，独寐寤言。临觞拊膺，对食忘餐。世无萱草，令我哀叹。”
可见，“啸歌”因为“伤怀”而“哀叹”。
然而，现代人吹口哨，却是多在心情愉悦的时候发欢快之声。
难道，古代和现代，同为吹口哨，却如此大异其趣？
更难以想象的是，悲情英雄岳飞作《满江红.怒发冲冠》，里面写的：“抬望眼，仰天长啸，壮怀激烈”，以“仰天长啸”的方式来消除心中不平气是可以理解的，但要说成是向天吹口哨，这画面感受是不是太滑稽了点？
由此可见，啸，绝不应该单纯理解为吹口哨。
前文提到的“啸台”，传说是阮籍和孙登两位啸大师切磋啸术的地方。
阮籍的啸，《世说新语?栖逸》记，可以“声闻数百步。”
孙登的啸，名为“动地”，气势宏大，可动山岳。
《啸旨?动地章第十》称：“动地者，出于孙公，其音师旷清徵也。其声广博宏壮……呵叱而令山岳俱举。”
《晋书?阮籍传》记，阮籍去拜访苏门山上隐居的孙登，谈古论今，三皇五代至夏商周的事说了个遍，孙登仰着头，一言不发。
阮籍改说儒家的道德主张、道家养生方法，孙登还是不发一言。
阮籍口干舌燥，长啸一声，准备离去。
孙登说话了：“不妨再啸一声。”
阮籍再啸，清韵响亮。
但孙登又不作睬了。
阮籍无奈下山，行至半山腰，忽听山上众音齐鸣，宛如数部乐器在合奏，林谷传响。
回头看时，却是孙登在山顶发声长啸。
看看，如果是单纯吹口哨，没有声带的震动，声音微弱，乏穿透力，传播的距离和传播的范围有限，哪能弄出这么大的动静？
西晋并州刺史刘琨被匈奴人刘渊围困于晋阳，窘迫无计，于月上中天之夜登城楼，怆然清啸。
匈奴兵听了，全部凄然长叹。
刘琨复又吹奏胡笳，匈奴兵思乡之情顿生，一夜之间，撤得干干净净。
唐代有囚犯当受斩刑，在审判定罪之时，发声长啸，啸声上彻云汉。太守觉他是个人才，赦免了他的罪过。
古人形容啸声，如龙吟大泽，如虎啸深山，如凤鸣朝阳，如雁叫霜天，如鹤唳晴空，如蝉唱高枝，如万马奔腾，如广漠长风，如惊雷激越……
这，不可能是吹口哨可以达到的效果。
西晋成公绥作有《啸赋》，记载啸的发声是“触类感物，因歌随吟”，“音韵不恒，曲无定制”；其啸音是“飘游云于泰清，集长风乎万里”，“情既思而能反，心虽哀而不伤”，“玄妙足以通神悟灵，精微足以穷幽测深”。
我们知道，口哨发出的声音比较单薄，制造不出这样宏大的气势，也难以表达出大悲的意绪和巨痛的情怀。
还有，《晋书?阮籍传》记，“阮籍遭母丧，楷弱冠往吊，籍乃离丧位，神志晏然，至乃纵情啸咏，旁若无人”。嵇康在《赠秀才入军五首》中说“感悟驰情，思我所钦。心之忧矣，永啸长吟”。陶渊明《归去来兮辞》中称“登东皋以舒啸，临清流而赋诗”。
可见，啸是可以和吟诗、咏诗、读诗结合在一起的，是为“吟啸”或“啸咏”也。吹口哨是没有这个功能的。
另外，中古时期的汉译佛经，如《大萨遮尼干子所说经》卷第二说“复有无量百千诸众，或歌，或舞，吹唇、唱、啸，作百千万种种伎乐”，《四分律》卷第十二说“或笑，或舞，或鼓唇、弹鼓簧，或啸”，从这些文献要见，“吹唇”、“鼓唇”（即吹口哨）与“啸”是并列关系，
也就是说，口哨与长啸是截然不同的艺术品种。
长啸既不是吹口哨，有人就将之理解大声呼喊，一如电影中猿人泰山驱赶百兽时发出的喊声。单纯的呼喊，谈不上什么音乐性，这又岂是追求风骨、追求谈吐的魏晋名士引以为豪、引以为傲的东西？
清王士祯在《池北偶谈》里曾万分艳羡地说，自己有族叔，美如冠玉，性聪悟，“尤能曼声长啸，响震林木。崇祯壬午年死于兵。”字里行句之间，充满惋惜。
诚然，一个擅长几近失传的音乐发声方法的人死去，是让人惋惜；若是只如猿人泰山一样嘴里发轰轰哈嘻之类呼声，何惋惜之有？
《世说新语任诞篇》说，刘道真少时善歌啸，闻者留连。
啸声如歌，能令人沉醉。
但啸声又不是普通的歌唱。《啸旨》中说的：夫气激于喉中而浊，谓之言；激于舌而清，谓之啸。
就因为啸声是如此之奇妙，深深地吸引了许多日本汉学家投身进来研究。
前面提到的林谦三就是其中之一，此外，还有青木正儿，著有《啸之历史与字义之变迁》；泽田瑞穗，著有《啸之源流》；甲斐胜二，著有《阮籍〈咏怀诗〉和其“啸”的关系——阮籍怎样地吟〈咏怀诗〉》。
在这些日本学者的带领下，国内也越来越多人开始关注古人的啸。
这方面，有李丰楙的《啸的传说及其对文学的影响——以“啸旨”为中心的综合考察》、张世彬的《中国音乐史论述稿》、温天河的《啸的研究》、李德山的《魏晋名士的啸》、徐恩广的《从“吹声”到“异响”——论上古至魏晋啸的音乐文化》，赵荫棠的《啸歌之兴替与音理的解释》、倪钟鸣的《论长啸与魏晋风度》、孙机的《魏晋时代的“啸”》以及彭印川的《啸之新考》等等。
啸，到底是怎样一种音乐艺术，现在还处于众说纷纭的争论状态，但，绝不是轻佻的吹口哨！
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