常明：哪吒故事的由来

在毘沙门天王诸子中，关于哪吒的争议最少，一般认为哪吒是毘沙门天王的第三个儿子，只有《阿娑缚抄》和《北方毘沙门天王随军护法仪轨》例外。

《三教源流搜神大全》哪吒画像

《阿娑缚抄》卷三百十六《毘沙门天王》称其五太子的顺序为“禅贰师、独健、最胜、哪吒、常见”，哪吒位居第四，而《北方毘沙门天王随军护法仪轨》则称哪吒为“北方天王吠室罗摩那罗闍第三王子其第二之孙”，翻译《北方毘沙门天王随军护法仪轨》的是唐代开元三大士之一的不空和尚，不空翻译过许多关于毘沙门的经书，不当致误，此处当是原文如此，别有所本。不过也有学者据此认为“哪吒”是一个护法家族的名称[1]，这当然另当别论了。

“哪吒”共有“那罗鸠婆”、“那吒矩钵罗”、“那吒俱伐罗”、“那吒”等九种写法，是梵语“Nalakubara”的音译，最早见于北凉时期所译的《佛所行赞》[2]，梵语的本义是“毘沙门之子”，是一种泛称而非特别的指代[3]，而后来将之所写为“Nata”，便成了毘沙门太子的专名——由泛名而成为专名正是一种神话通俗化的表现——所以毘沙门的五个儿子固然有不同的说法，但其间有哪吒则是同一的。

也正是由于这个缘故，在毘沙门所传的五子中，以哪吒与毘沙门天王的关系最近，唐代不空和尚所译《北方毘沙门天王随军护法真言》：“其塔奉释迦牟尼佛，叫汝若领天兵守界拥护国土。毗沙门即拥遣第三子那吒捧行莫离其侧。”

毘沙门天王

可见最初时的情形，哪吒是为毘沙门天王捧塔，而非宋时苏辙所说被镇压于塔的。

发生这一转变的道理当在宋代出现哪吒“析肉还母，析骨还父”的公案以后。宋代道原和尚《景德传灯录》卷二十五：“哪吒太子，析肉还母，析骨还父，然后于莲花上为父母说法”。

而宋代《祖庭事苑》则说：“丛林有析肉还母、析骨还父之说，然于释教无之，不知依何作此言”。所谓“丛林”即是禅院的别称，即此公案是已经中国化的禅宗公案，并非印度固有的佛教公案，因而哪吒的“析肉还母，析骨还父”当属第一个可考的中国化的哪吒故事。

发生这个故事是因为宋时对哪吒的信仰不在毘沙门天王的信仰之下，唐代高宗到玄宗时代的译经里即说哪吒为药叉鬼神王，并不提及他是毘沙门的儿子[4]，开元三大士善无畏《大佛顶别行法》中也将哪吒鸠伐罗和毘沙门天分为两个，而南宋洪迈《夷坚志》卷三十八《程法师》则说：

清乾隆四十三年泾县洪氏刊巾箱本《夷坚志》

张村程吉法师，行茅山正法，治病驱邪。附近民俗多诣坛扣请，无不致效。旁村新定人詹聪，暴感疾，招使拯之，时即平复。时已昏暮，程欲归，聪父子力挽留待旦，不从而行。

一更尽，到孙家岭，月色微明，值黑物如钟，从林间直出正前，圆转有声，若与为敌。急涌咒步罡略无所惮。渐渐逼身，知为石精遂持那吒火球咒，结叩叱喝：“而去！神将辄容罔两，敢当吾前，速即扛退。”

俄而见火球自身出，与黑块相击。久之，铿然响后而灭。火球绕身数匝，亦不见。时山下住人项通，举家闻山上金鼓喧轰，如千百人战声。与其子侄遥望，唯见程兀立持诵，寂无灯烛，就呼之，乃觉。即拉之归宿，心志方定。自是不敢

这里的“那吒火球咒”证明哪吒已有独立的咒语，而且元杂剧《盆儿鬼》中已经将之与“天心法”并列，而到了杂剧《猛烈哪吒三变化》中四大天王干脆成为了哪吒的下属，可见宋代以后对哪吒的笃信弥繁，正是基于这个缘故，信仰哪吒的人决不许自己的信仰屈于毘沙门天王的信仰之下。

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但正在宋朝，三教合流的情形愈发严重，信奉佛道两家的不得不以儒家的观点为参详，而儒家是绝不允许父子同尊的。于是佛教徒便要哪吒“析肉还母，析骨还父”，以便断开父精母血，方能与父母说法，成绩亦在父母之上，但这并不意味着其与毘沙门天王夫妻有仇怨需解。

而这段公案里的莲花则成为了其后来所现莲花化身的基础，《程法师》里以火球咒克制石精便成了《三教源流搜神大全》里哪吒克杀石记娘娘的出处。

值得注意的地方有两个：

第一、《程法师》中虽称“哪吒火球咒”是“茅山正法”，但此故事终究出自笔记而非道经，所以“哪吒火球咒”究竟属于民间巫术的咒语抑或是道教的咒语尚在未定之天，但无论如何，此时哪吒的信仰已开始不拘于佛教，向民间信仰过渡。

第二、哪吒的咒语与火有关，这是哪吒的本性，此节留待后文讨论。

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而《程法师》中的“火球”到了戏剧及小说中变为了“绣球”，《锁魔镜》写“绣球落似千条火滚”、“我这绣球千团火”，《西游记》杂剧中也视绣球为哪吒克敌制胜的武器。

而到了《南游记》中则明写绣球“内有十六个头目，带领五千瘟阵鬼兵助战，无有不胜”[5]，这是从侍奉释迦的佛塔中化来的，哪吒所奉的佛塔中有佛牙舍利[6]，《西游记》里讲其“层层有佛，艳艳光明”[7]，而元杂剧《锁魔镜》里又写哪吒看护的天狱，乃是三面镜子：“一面是照妖镜，一面是锁魔镜，一面是驱邪镜。三面镜子，镇着数洞魔君”。

早在唐代，哪吒已经有“鬼神王”之称[8]，而其形象则以狠、恶为主。宋代《景德传灯录》卷十三说：“三头六臂惊天地，愤怒哪吒扑帝钟”，这是从唐代不空和尚所译《北方毘沙门天王随军护法仪轨》中来的，此间言：“哪吒太子手捧戟，以恶眼观四方”。

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自然，这里的狠、恶乃是为了镇压魔鬼或邪灵的，即《护法仪轨》所言“我护持佛法，欲摄缚恶人”，并不是与人作恶的意思。

不过以一般对鬼王的理解，终究是群魔的领袖，加之与父母说法，在儒家看来已为不孝，所以最终使李靖手中的佛塔来镇压鬼王，于是哪吒便从捧塔的神成为了被镇压于塔的神。发展至此，哪吒的故事便已初见规模了。

注释：

[1] 郑志明：《哪吒神话的生命观》，《第一届哪吒学术研讨会论文集》，中山大学清代学术研究中心2003年刊行。

[2] 郑阿财：《佛教经典中的哪吒形象》，《第一届哪吒学术研讨会论文集》，中山大学清代学术研究中心2003年刊行，第529—530页及【日】二阶堂善弘：《元帅神研究》，齐鲁书社，2014年8月版，第320页。

[3] 萧登福：《哪吒溯源》，《第一届哪吒学术研讨会论文集》，中山大学清代学术研究中心2003年刊行，第18页注。

[4] 萧登福：《哪吒溯源》，《第一届哪吒学术研讨会论文集》，中山大学清代学术研究中心2003年刊行，第25页。

[5] 《南游记·哪吒行兵收华光》。

[6] 见《北方毘沙门天王随军护法真言》及《开天传信记》。

[7] 《西游记》第八十三回。

[8] 金刚智《哞迦陀野仪轨》。