梨园春秋：老长沙的戏曲风云

历史深处的庙堂、戏院犹如斑驳的色彩，被艳丽的新墨色一遍一遍覆盖，只留下些许旧迹。

面对着“四海升平”的古戏台，听男演员高声喊着“胡大姐”时，也会感觉与历史有一种莫名的亲近。

几乎很少有人知道，车水马龙高楼林立的五一广场、南门口周围曾星罗棋布地遍布着50多个戏剧演出场所。

今日的太平老街屹立着宜春园戏台，清幽宁静的青山祠、由义巷是“戏剧一条街”，西文庙坪的仁美园也曾传来“咿咿呀呀”声……

如今三五好友相聚，吃完饭逛街蹦迪看电影乃是常态。而在旧时，吃完饭的娱乐活动，就是观戏。

由于当时阶级意识明显，所以观剧的人去的场所也各不相同。

“有身份”的人一起看戏，去的都是名字里带“署”、“会馆”、“园”的地方，比如长沙县署、中州会馆、宛园等。

就拿宛园来说，这是两淮盐运大使黄冕的宅院，一般人是进不去的，去宛园观戏，几乎都是有人设宴，请来了名气响当当的戏班子。

无法去官绅商贾家的堂会看戏，普通老百姓就去寺庙、祠堂看戏。

逢菩萨生日或者求神还愿，信男善女就邀戏班在庙前戏楼演出。“庙会戏”最是热闹，“粉黛如云，游人若蚁，署中幕丁趋之，几空署焉。”

有时候城隍庙演早戏，人多得轿子也抬不进去。那时许多人兴冲冲跑去看戏，但总会因为“人太多，未久立”，无奈折回。

尽管旧时戏剧演出场所众多，但都算不上成规模的剧院。

它们大致分为三类：一种是在街头小巷或者茶楼流动演出，相对随意，以娱乐性为主，没有固定剧目。

二是私宅园林或者会馆的戏台，邀请戏班子上门演出，称为“堂会戏”，但一般只是官吏、士绅、富商与艺人的一种社交活动，多为封闭式，面向特定群体开放。

三是各庙宇庙会期间唱“大戏”，官绅、百姓均可看戏，称为“庙会戏”。直到十九世纪末，长沙都无供戏班子售票演出的戏园。

辛亥革命后，清朝的遗老失去了依托，堂会戏渐少。再加之“五四运动”、“新文化运动”的影响，祠庙香火不像从前那般鼎盛，看庙台戏的人也变少。

到了清末光绪年间，有北京回湘的京剧票友结成“九如北班”在小西门外水符庙戏台演出《朱砂痣》等京剧折子戏，京剧由此登上了长沙的舞台。

其时，长沙银行界旧有“银社”京剧票房，角色和文武“场面”都比较齐全。

到了1913年，有熊姓商人组织京戏坤班在樊西巷（今人民西路）、仁美园一片建“霓园戏院”。

在这里，长沙京剧第一次出现了坤伶（女演员）的身影。

民国时期，大量外国舶来品及商业思想涌入，城市的看戏场所开始向商业化转型，各种新式剧场、戏园和舞台出现。

在当时，最受老百姓喜爱的还得是湘剧。

湘剧是湖南地方大戏中的一个主要剧种，明代由江西弋阳腔传入，在与长沙等地的民间音乐结合后逐渐形成，由高腔、低牌子、昆腔、弹腔（南北路）等四种声腔构成。

因用长沙方言官话演唱，并以长沙为活动中心，主要流行于长沙府12属州县，故又称长沙湘戏。

据史料记载，是湖南省第一家湘剧戏园就是宜春园，于清光绪年间开业演出湘剧，开湘剧戏园售票演出之先河。

厅内造三面舞台，台前置茶桌方凳，卖茶而不售戏票。这种边喝茶边看戏的娱乐方式，在清末被称之为“视听之娱”。

可惜的是，1938年“文夕大火”，清末和民国时期保存下来的戏剧场所几乎全都化为了灰烬。

如今历史步道上的太平街宜春园戏楼，就是在旧址上重建。在亭前驻足时，脑海里或许还能联想起唱念做打的热闹场景。

20世纪80年代初，青山祠社区戏剧气氛浓厚，民间戏剧活动频繁。

当时的南区文化馆在馆长刘瑞其的倡导下，坚持戏剧演出，深得群众喜爱，人们称此地为“戏窝子”。

长沙市湘剧院、长沙市花鼓戏剧院皆位于不到1000米的小巷子，曾经轰动全国的《园丁之歌》、《刘海砍樵》也是出自于此。

2005年，光裕里和由义巷被修建为“戏剧一条街”。仿古门楼，木雕门窗，呈一派古朴的传统风貌；飞天引路，桃杏相依，呈现万种风情的梨园春色。

更为别致的是，生、旦、净、丑各种戏剧脸谱，扇、巾、斧、钺等各种戏剧道具模型及传统湘剧花鼓戏剧照等，都制成了生动的浮雕或漆画，镶嵌在“戏剧街”两厢的围墙上。

如今，土生土长的中国戏曲，逐渐被人们遗忘，走向低谷，看戏的人也越来越偏老龄化。曾经无数观众拍手叫好的戏台，都夹杂着一份苍凉。

既然这些经典只在时空里短暂停留，那不如趁着现在，去听两首戏，感受传统文化的那份美好。

来源： 长沙之心