从禅七回来至今，却又是万千念头生、万千念头死，所不同的是念头开始绕著思维修的路径走，借由提念、转念、化念、思维修，让横冲直撞惯了的念头转向，让习惯在眼、耳、鼻等等六根门中进进出出的念头找到安住的空间。这念心是没有半点增减、不曾生灭，原来禅七就是让自己的觉性借由数息、参话头、中道实相观站得起来又站得长，跌了很快又爬起来；
原来禅七就是让念头离开平时熟悉的路径，不再在六根门中忙进又忙出；原来每一个当下都是要让觉性长大的殊胜因缘，习气来了似乎可以不再懊恼、讨厌，因为知道觉性才是自己，发现了习气时竟然也坐在觉性上了；原来自己的一切分别与觉受呈现的都只是自己的心念与心量。佛法称为空门，修行学佛，世间上任何事情，应该统统都不要才对，这样的理解，把空解释成什么都不要，身体也不要，性命也不要；
却不了解，假使没有契悟本心本性，就算统统都不要，也还不是佛法。不论布施钱财、甚至布施性命，都必须做到三轮体空，最后空也不执著，这样才能契悟本心。所以“前空转变”，不管是转变到哪一种空，都是妄见。“不用求真”，一切都是现成的，不假外求。现在已经坐在如来佛的家中了，还求什么？所以执着有、执着无，落入两边，统统不对。那应该怎么办呢？必须要停止自己分别取舍的知见。
如同禅宗祖师所说“知见无知”，要达到无知。所谓无知，不是糊里糊涂，而是没有能知、所知，只有这个绝对的知！这个知就是觉性，就是清清楚楚、了了分明、如如不动这念心。这念心是绝对的，竟像一盏灯、竟像一轮明月，孤月独明。“慧”，不是指知道很多东西，而是指超自然事物外的这一念心；虽然是超自然事物外，但如果在想东想西也不对。
假使不知道这个道理，问东问西、求东求西，都是“见”。有了这个“见”，这念心就是攀缘颠倒，我们分析空观，透过思维、分析，分析到最后，灭色归空，得到一个空的境界；或是观察这个世界，一切都是无常，最后统统都会变坏、都是空，这都是一种转变，从“有”转变为“空”。“前空转变”，不管是转到哪一种空，只要想到一个空，就跟这念心本性本空有所不同，这样的“转变”，已经离开了本空。
而这一些转变，“皆由妄见”，无论是见有也好、见空也好，都是妄见。看到外面的境界是有，也是妄见；看到所有境界都是空，也是妄见。所以禅宗祖师告诉我们，不执着空、有两边，才是真正的正知正见。禅七期间的发愿、忏悔，希望忏尽生生世世的恶业种子，于是在我相、人相、众生相中，体悟到千万年前的这念心正是在问谁的那念心。当我们在夜深人静的时候，受到惊吓，刹那恐惧的习气一现前，那在参话头体悟的众生心性平等，顿时消除了恐惧的念头，这就是一“觉”即空。
禅七的老和尚能悲心无尽愿无穷，因为老和尚是时时刻刻看到众生的佛性，也清清楚楚看到我们所执着处，慈悲是如此的不分别，体会到“我若向刀山，刀山自摧毁”观音菩萨的慈悲。以前禅七在乎的是自己的体验与觉受，而这次禅七却是更深的体会老和尚的悲、智、愿、行，也为我们指出了明明白白的一条路，就是自己没有直下承担这念心。看清楚了这条“心路”，才知道修行的路上应该无一善不修、无一恶不断、只要靠在生灭心上，就是绕远路，也才了解原来心念是这么直截了当的。
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