一般人学佛法，先从书本、上课、名相、教理开始学，如同世间学问，有时会误以为记得名相（专有名词）、能说出其定义、能答问、会考试，就是懂了。然而文字上的理解并不是真正懂；会谈论无常却无法在生活中起观照、破执著，也还不算修行。所以“愿解如来真实义”很重要。
更有甚者，认为“有为”、“无为”是相对，“无常”、“真如”是矛盾，于佛法名相争辩不休，则离般若很远。开山祖师惟觉安公老和尚说：“佛法是活的。”借由佛法的名相、教理，领悟其中真义，方可灵活运用，一切无碍，否则处处被名相所缚，解药反成毒药。佛说无常，是要点出在“实相”中，任何“法”没有一个不变的实体（常），因为一切法随因缘时时在变。
所以“无常”是为了对治“常见”而说的。在诸法实相中，没有任何事物是一分钟、一秒钟停止不变的。但确实有些变化较细微，如我们的身体，虽然刹那在改变，但从年轻到年老，要几十年，因此产生了种种“常见”。说“无‘常’”是为了要破除因常见衍生的种种烦恼及苦果。但是若以为当中有一个“无常”的实在特质，则又变成另一种执著了。（“空中无‘无常’，何处见有‘常’？”）。
第三种对无常的误解，以为“无常”是实有之法，则更为细微。譬如有人从未尝过乌龙茶，你详细为他说明乌龙茶的味道。他听了之后认为知道了，但这种认知与亲口尝到乌龙茶的经验不同。此例中，“乌龙茶”三个字，如同“无常”二字，是“名相”，并不是实法，它与各自所代表的体验不同。莫说诸法实相、空性、缘起等甚深佛法难以解释，生命中最简单的经验，
如喝一口清茶、赏一朵小花，纵有生花妙笔也无法真实描述。“常”既然是不对的，不就是无常吗？有何不同？问题在于以为一定有“无常”这个特质，又会产生种种邪见，如“实相不空”，或“定有生灭”。什么是“生”“灭”？“本无今有”是生，“本有今无”是灭。众生见一切法有生有灭，以为这就是无常。然而若追究一颗种子之“生”是何时？一粒种子被吃下肚，就“本有今无”了吗？不是，它只是分子重新组合，一部分成为身体的养分、水分，一部分随粪便排出，成为大自然的一部分。
观种子之“生”，也只是大自然元素之暂时聚合，未形成种子前，本非“无”，形成种子后，亦无所谓“生”。故生即不生，灭实非灭，“种子”只是我们对大自然一小部分暂聚现象，所形成的一个概念、一个名相，如河中之漩涡，本无独立存在的实体，故种子子也是不生不灭。那么，究竟种子是无常？还是常？所以，“不生亦不灭，不常亦不断”，是诸法之相。种子由皮、肉、水分、纤维组成，房子由木、石、钢筋组成，种子、房子皆是代名词，
无有实体，故名空；然而虽空，因为是特定因缘组合，就有其特定的作用，能产生因果，也会随时间等条件转变。故知，“虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。”如此观一切法，包括心性，不落入常见、断见，方便称之为“中道正观”，也就是“中观”。《大智度论》。据此得知，“无为法”不是离开“有为法”，另外得一个无为法，有为法本来就是无为法，是因为我们没有运用中道正观，心有妄见，认为是有为，以致产生种种困扰。故龙树菩萨云：“有为法实相，即是无为。”
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