佛法讲因缘，所以要“观法无我”，既然无我“谁”在修行

因缘重重无尽，既是缘起，诸法就是因缘假合之相。相是假有，性是空性。既然相是假、性是空，我们就不会执着。这个法门就是专门对治执着，万法为实有──执好、执坏，执美、执丑，执有、执无，或是执着断见、或是执着常见。思维因缘假合，不执着假有，不住断、常两边，当下就是真空，就能得到解脱。

了解诸法是仗因托缘所生，一个是因、一个是缘，我们如何去配合这个因缘来成就善法、成就功德？因缘，一个是过去的、一个是现在的。如果过去没有种善因、结善缘，今生做什么都不顺利，处处都是障碍，见到什么人都起烦恼，这就是没有结好缘、善缘。佛法说“未成佛道，先结人缘”，由于了解诸法缘起的道理，所以不但不逃避缘起，而且还要积极面对因缘。

佛法讲缘起，不是什么都不要，而是“无我”──了解一切法都是仗因托缘所产生出来的虚妄境界。假使什么都不要，修行如何成就？“无我”，就是没有自性。譬如，一棵树，也是因缘和合的假相；既然知道是假相，不管树的叶子是黄、是白、是红、是绿……就不会产生执着了。相反地，假使不知道缘起法，觉得这棵树很漂亮、很壮观，执着这棵树，就心生挂碍了。

所以要“观法无我”，一切万法不能独立存在，都是虚妄的，不是绝对的存在。既然知道一切善恶、是非，都是虚妄、都是缘起，自然就不执着了。假使它是恒久、真实、不变的，它就不是缘起、不是空性了。既然无我，修行还有意义吗？我都没有了，还修个啥！其实“无我”就是没有自性，不是恒久的、永恒的，我也就是这个身体不是这样，几十年以后就不在了灭掉了。

佛法讲因缘、缘起，有深、有浅。小乘只悟到缘起性空，大乘不但悟到缘起性空，而且进一步建立缘起、运用缘起、不住缘起，所以这当中有层次上的差别。建立缘起，就是“未成佛道，先结人缘”，建设道场、举办法会……都是在建立缘起，广设方便、普度众生，这些是出世法的缘起，是假有。假使不知道缘起的道理，只是坐在这等待，不去建立、运用因缘，就没有办法弘扬佛法。

了解诸法缘起，是最积极的，因为是缘起，因缘具足而成功，心不生欢喜；因缘不具足而失败，也不起烦恼。譬如，办了一场大法会，准备让大众来听佛法，结果没有几个人来。看到这个场面，有的人就会垂头丧气。知道诸法缘起，很大的弘法场地，结果来听经的人很少，就明白是因缘不够，过去的缘结得不好，福报不够，所以人家不来护持、发心，这就是一种果报，完全是自己的问题。

把原因找出来了，就不会垂头丧气，也不会怪别人不来护持，佛菩萨没有感应、不慈悲，而是继续再努力。如果不了解诸法缘起的道理，失败了，只会把责任都推到别人头上，就会怨天怨地；成功了，就会认为完全是自己的能力所成就，心生贡高我慢、目空一切，什么人都瞧不起。透过缘起的道理，就了解一件事要成就，需要有很多因缘助成。（本文来自四十二章经）