儒家如何看待命运？孔子：知其不可而为之！孟子：尽人事知天命

题记：得意不忘形，失意不失志。人生无非是跌倒了爬起来，擦干眼泪收拾行囊重新出发而已。

孟子与孔子一样，都是具有强烈进取精神，但能清醒认识现实的理性主义者，他们都相信有人力不可改变的命运的存在。人生在世理应积极进取，但总不能处处如意，有些事情不可强求。因为人生的事业成败，除了与个人的努力有关，还有外在环境的限制，人要是能清醒地认识到这一点，就能够在苦难和失败中处之淡然。从这个意义上来说，命运既是推动人生向前的澎湃动力源，又是人生失败时的灵魂避难所。

孟子很遗憾没有亲自接受孔子的教导，孟子也尽人事知天命尽人事为孔子感到遗憾，在孟子眼里，孔子是圣人的“集大成者”，具有崇高的道德修养，但孔子并没有像尧舜禹一样，拥有王位。

“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。”

“一个平民能拥有天下，品德修养必然像舜和禹一样，而且还要有天子的推荐，所以孔子就没能拥有天下。”

孟子认为，一个人要想拥有天下，必须具备两个条件。一是要有崇高的道德修养；二是要有天子的推荐。孔子满足了第一个条件，但是没有天子推荐他，所以孔子没有得到天下的王位。按照孟子“性”与“命”的区分，拥有崇高的道德修养，属于内在于人的“性”，是“求则得之”的，孔子追求崇高的道德，他得到了；而有天子的推荐、获得天下的王位，是外在于自身的“命”，而“命”是“非人力之所能为”的，人在偶然的命运面前，无能为力却是一种必然。因此孔子只是一个“素王”，是具有帝王之德而无帝王之位的人。

虽然孟子很努力，但他也清醒地认识到，人力有限无法突破命运的限制，这让他更加理性和深刻，不至于在挫折面前茫然无措而自暴自弃，在人力无法达到的命运面前，孟子反倒获得了一种心平气和的力量。

孟子的弟子乐正克在鲁国做了大官，向鲁平公推荐了孟子。孟子高兴得彻夜难眠，星夜兼程赶到鲁国，准备与弟子在鲁国大展宏图，推行仁政实现王道。但是美丽的梦想往往像五彩泡沫一样易碎。

鲁平公对孟子神交已久，一早上就要出门拜访孟子，但一个叫臧仓的宠臣说，孟子是个不知礼的小人，不值得一见。去见孟子就会降低身份丢了面子。理由是孟子为母亲办的葬礼的规模超过了他为父亲办的规模。鲁平公也是个耳朵软没主见的人，一听这个话就取消了与孟子的会见。孟子听说后，既没有怒发冲冠，也没有唉声叹气，而是面如秋水波澜不起。

“行，或使之；止，或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”

“一个人要做一件事情，是有一种力量在驱使他；不干，也有一种力量阻止他。干与不干，都不是人力所能及的。我不能与鲁君相见，是天意！那个叫臧仓的小人，怎么能使我们不能相见呢？”

在孟子看来，无论是孔子空有帝王之德而无帝王之位，还是他的梦想被小人臧仓破坏，这些都属于外在的机遇，是属于命的范畴，而命是人力所无能为力的。所以，学会面对失败而淡然处之，在“行至水穷处”，享受“坐看云起时”，正是对待命运的正确态度。

经过多年的风霜雪雨和漂泊流浪，孟子已经变得冷静理性了，否则以他的暴脾气，上门痛骂耳朵软的鲁平公，痛扁嚼舌头的臧仓也未可知。

孟子深刻地认识到，不是所有的种子都会发芽；不是所有的梦想都能成真；不是所有的爱情都能圆满；不是所有的誓言都能兑现；不是所有的出发都能到达彼岸。人生不如意十之八九，在漫长的生命旅途中，会有清空朗月，也有凄风冷雨。成功了，是命运对自我努力的犒赏；失败了，是命运对我们抗压能力、拼搏指数的考验。所以，得意不必忘形，失意不要失志。人生之路，无非是跌倒了爬起来，擦干眼泪收拾行囊重新出发而已。

鲁侯来与不来，孟子就在那里；孟子的理想不能推行、鲁国不能实行仁政，这都是上天的旨意，这就是命。而命是人类无可奈何“非人之所能为者”的存在。

“舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。”

“舜、禹、益之间相去久远，他们儿子的好坏，都是天意，不是人力所能为的。没有人让他们这样做，却办到了的，都是天意。没有人叫他来，却来了的，就是命运。”

尧的儿子丹朱品行不好，尧把帝位传给了舜，恰巧舜的儿子也是不肖子孙，舜就把帝位传给了治水有功的大禹。大禹的儿子叫启，据说很贤明，舜本来是把帝位传给益的，但是人们不愿意，都跟着启，所以启就建立了夏朝而拥有了天下。禹破坏了民主禅让制，从此中国进入家天下的时代。

孟子认为，尧舜的儿子品行不好能力不行，这是天意，禹的儿子贤明服众，这也是天意；益本来做了帝位，但是老百姓不服他，这还是天意。所以，孟子给天和命下了一个明确的定义：凡不是人力所能办到的却办到了的，都是天意；不是人力所能招致的却来到了的，就是命运。

既然命运就像一张让人无法呼吸的大网，将我们包裹其中，人类应该像一条鱼儿等着被晒成咸鱼？还是奋然跃起游进广阔的大海？人在命运面前如何挺立自己，这是孟子要思考的问题。孟子最后为我们找到了一条逻辑严密的“功法”，让我们在命运的重压之下，卓然挺立起人类的作为。

“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

“人充分扩张善良的本心，就懂得了人的本性。懂得了本性，就懂得天命了。保持本心，修养本性，这就是对待天命的方法。短命也好，长寿也好，我都不三心二意，只是修养自身等待天命，这就是安身立命的方法。”

这是孟子关于“命运之学”的精彩阐述，也是儒家“身心性命”之学的核心。孟子认为，人要在命运面前真正站起来，首先要通过自省穷尽本心，本心其实就是天赋的善端，“尽其心”之后，自然可以明白自己的本性。而人的本性是上天赋予我们的，因此懂得了本性，就懂得天命了。保存善端，养护扩充本性，就可以达到天人合一的境界了。

一个人无论是长寿还是短寿，那都不是我们要考虑的事情，我们真正要做的，就是培养身心修炼道德，等待天命的到来。天命如何，我们无法干涉，但我们可以修养好自己，做到尽心知性、存心养性，这就是孟子对待命运的态度。通俗地说，管他什么命运，做最好的自己就是了。把自己交给努力，把结局交给命运，这就是中国人的“安身立命”之道，体现了中国人“尽人事知天命”的人文精神。