成为无上的究竟觉悟者是一切修行者的愿望。二乘人原本以为只有菩萨才能成佛，现在听到佛对他们的授记后，心中都得到了前所未有的大欢喜。
授记亦是方便法之一，行者不能住在授记相上。佛陀藉由授记的方便，破除声闻乘自以为不能成佛的妄想，启发他们的智慧觉悟，引导他们回小向大，踏上成佛的道路。
继续边读边聊《法华经-五百弟子受记品第八》。
【尔时，五百阿罗汉于佛前得受记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责：世尊，我等常作是念，自谓已得究竟灭度。今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。】
当尔之时，五百阿罗汉在佛前得到授记后，都欢喜踊跃，当即从座而起，来到佛陀的面前，头面朝下顶礼佛足，并且悔过自责说：“世尊，我们过去自认为已经得到了究竟灭度，如今才知道，我们多么的无智。为什么呢？本来我们应当能得到如来的无上智慧，结果只得到了一点小智慧就自以为是的满足了。”
这就好比，小时候，我们自以为成绩好，就觉得一切都ok了。等到长大后却发现，那点成绩好的小聪明，根本不是大智慧，远远不足以应对社会的种种纷扰。
【世尊，譬如有人至亲友家，醉酒而卧。是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知。起已游行，到于他国。为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。】
“世尊，譬如有人到了亲友家，因为醉酒而卧下。这时候，亲友因为官事要离开，就将无价宝珠系在这个人的衣服里面，然后就离开了。而这个醉卧的人完全不知道。当他起来后，四方游行而到了他国。为了衣食的缘故而勤力求索，日子过的非常艰难。稍微有所得时，就自以为满足了。”
【于后亲友会遇见之，而作是言：咄哉！丈夫，何为衣食乃至如是！我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年月日，以无价宝珠系汝衣里，今故现在而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝贸易所需，常可如意，无所乏短。】
“后来因缘际会中再遇到亲友，亲友吃惊道：‘天哪，丈夫，你为了衣食的缘故，怎么沦落到如此地步！我昔日希望你得到安乐，在五欲中过得恣意，于某年某月某日曾以无价的宝珠系在你的衣服里面，是什么缘故你到现在都不知道这个无价的宝珠，还在这他方的妄心国土，勤苦忧恼地以求自活，真实太愚痴了呀！你现在可以用这个宝珠贸易而得到你所需要的一切，令你事事如意，不会再有任何乏少。”
五百罗汉的这个比喻很形象。我们可以这样读：
“亲友”就好比是佛陀。
“醉酒而卧”就好比，众生闻法听多了，没有办法消化，就醉在了法里。
“无价宝珠”就好比是明心见性的大法宝。
“到于他国”比喻随妄心而在五蕴国土。
“为衣食故”，五蕴的他方国土，是远离真心本性的妄想国土。妄心分别中一切皆不不圆满，故而在缺失中，众生总想通过攀缘衣食以求得圆满。
意思是：我们过去听闻成佛大法，却醉卧在了法上，没有真正领悟。佛陀将佛法系在了我们的内心深处，但我们无明醉卧中却毫无觉知。我们在五蕴相见中辛苦修行，证得了阿罗汉，灭掉了分段生死烦恼就自认为究竟解脱了。直到再次遇到佛陀，我们才知道我们依然住在空境中，根本没有究竟解脱。
【佛亦如是。为菩萨时教化我等，令发一切智心，而寻废忘。不知不觉，既得阿罗汉道，自谓灭度。资生艰难，得少为足。一切智愿，犹在不失。】
“佛陀亦如譬喻所说的这样。佛为菩萨时教化我们明心见性的大法，令我们发出一切智心，而我们转眼就废忘了。我们在不知不觉中证得了阿罗汉道，就自认为已经灭度。虽然明白在空境中资生艰难，但我们还是以得到的这一点轻安快乐为满足。庆幸的是，一切智愿还在我们内心深处，并没有失去。”
“不知不觉”，二乘人以不受一切法而证的阿罗汉道，故而说“不知不觉”。
“资生艰难”：二乘人灭掉有无对立的“有相”，住在空境中。既然一切都是空，自然是资取生相非常艰难。
“得少为足”，以住在空相上为满足。
【今者世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘，汝等所得非究竟灭，我久令汝等种佛善根，以方便故示涅槃相，而汝谓为实得灭度。】
“如今世尊觉悟我们，告诉我们说：诸位比丘，你们所证得的灭度并非是究竟灭度。我在久远劫前曾令你们种下了成佛善根，以方便说法的缘故为你们开示涅槃相，但你们证得后，却自以为得到了真实灭度。”“
【世尊，我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。】
“世尊，我们现在才知道自己其实就是菩萨，得世尊授无上正等正觉记的这个因缘，令我们得到了从未曾有的欢喜。”
【尔时阿若憍陈如等，欲重宣此义而说偈言：我等闻无上，安隐授记声，欢喜未曾有，礼无量智佛。】
这时候，憍陈如等阿罗汉想重新宣说上面的义理而说偈言：“我等听闻了无上正等正觉的授记声，心中非常安隐，得到了从未曾有的大欢喜，顶礼了无量无上智佛。”
【今于世尊前，自悔诸过咎，于无量佛宝，得少涅槃分。如无智愚人，便自以为足。】
“如今在世尊前，我们自悔一切过患咎失。过去我们于无量佛宝中，只证得了少分涅槃，就如同无智愚人一样，自以为是究竟灭度了。”
【譬如贫穷人，往至亲友家，其家甚大富，具设诸肴膳。以无价宝珠，系着内衣里，默与而舍去，时卧不觉知。是人既已起，游行诣他国，求衣食自济，资生甚艰难，得少便为足，更不愿好者。不觉内衣里、有无价宝珠。】
“就譬如那贫穷人到了大富的亲友家，亲有具足设下了膳食佳肴，并赠以无价宝珠系在了他的内衣里，就默然而离开了。而他当时醉卧而不能觉知。他起来后，游行在他方国土，为了求取衣食而自度，资生甚为艰难，得到少许的轻安就自以为满足了，不愿意追求更好的了。他不知道自己的内衣里，有藏有无价宝珠。”
“具设诸佳肴”是比喻无量法门。
有人可能会问：为什么亲友要“默与而舍去”呢？如果直接告诉了这个贫穷人，不是就不会发生后面的事情了吗？
这是一个譬喻故事，凡夫着相的心或许可以这么认为。但这个譬喻中，“无价宝珠”是比喻明心见性的自性大宝珠。它超越一切相见，包括语言、意识，故而无法言传，不可思议，只能是默而与之。能不能领悟，全看行者自己。
行者如果能领悟，就不会游行到妄心成就的五蕴他方国土。行者如果不能意会，还是以妄心攀缘，就会游行到妄心成就的五蕴他方国土。
就好比同样是修行四圣谛法门，能领悟法华义理者，就可以通过这个法门灭掉一切五蕴之苦，成就究竟佛道。不能领悟法华义理者，由于不懂得真心本性，他只能灭掉部分五蕴烦恼，成就阿罗汉道。
【与珠之亲友，后见此贫人，苦切责之已，示以所系珠。贫人见此珠，其心大欢喜，富有诸财物，五欲而自恣。】
“给予无上宝珠的佛菩萨在见到这个贫人时，苦切地呵责他们后，开示他们当初所系的宝珠。贫人见到这个宝珠，心中大欢喜。从此富有一切财物，能以五欲而自恣。”
“苦切责之”是责醒这些二乘人。
见到了自性大宝珠，贫人能“富有诸财物，五欲而自恣”，是因为一切法都是自性的流露，一切法从心想生。
【我等亦如是，世尊于长夜，常愍见教化，令种无上愿。我等无智故，不觉亦不知，得少涅槃分，自足不求余。】
“我们就是这样的，世尊在五蕴笼罩的长夜中，常常愍念教化我们，令我们种下无上菩提愿。而我们因为没有智慧的缘故，对此不觉也不知。得到少分的寂灭轻安，就自我满足不求更多的增进。”
【今佛觉悟我，言非实灭度，得佛无上慧，尔乃为真灭。我今从佛闻 授记庄严事，及转次受决，身心遍欢喜。】
“如今佛陀觉悟我们，告诉我们那个灭掉分段生死烦恼的灭度，并非是无上究竟的灭度。只有证得到佛的无上智慧，才是真正的究竟的寂灭。我等从佛陀听闻了授记的庄严事，以及五百罗汉转此授记决定成佛的事，身心都感到非常欢喜。”
《五百弟子受记品第八》（51）
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