宗萨钦哲仁波切：为了修行，我们是否必须放弃生活中所有的享受？

首先，重要的是要真正知道，我们所说的“享受”是什么意思。

当我们说到享受，我们在享受的是什么？是真正的享受吗？例如，我们过去喜爱沙做的城堡、小玩具车、芭比娃娃，但或许如今不再喜爱了。

所以我们曾经喜爱过现在不再喜爱的，现在也喜爱着一些过去未曾喜爱的；同样，现在我们所喜爱的，或许将来不会再喜爱。

我们也不知道，现在所喜爱的将来是否会给自己带来各种问题。比如，我们可能爱吃冰淇淋，但那对我们好吗？我们可能爱吃油炸食品，但那会让我们患上高血压，进而缩短我们的寿命或者导致我们的死亡。

我们可能喜欢政治上的权力，但那可能把我们送进监狱，让我们被判刑。所以，在回答“为了修行佛法，我们是否必须放弃享受”这个问题前，重要的是，先问一问“什么是享受”？

那些我们认为是享受的事物，它们真的是享受吗？如果是的话，可持续多久？代价是什么？这些是应该问自己的重要的问题。

经常，我们努力工作十一个月，然后去夏威夷休息一个月。目前的世界就是因我们的贪心而被设计成这样。我们这么努力地工作，以便可以过个开心的周末。当你从不同的角度去看时，我们做的很多事真的很荒谬。

我们是否喜欢有一辆闪亮的车子，然后不断地担心它被撞到、擦到或者被偷掉？我们是否为了漂亮的外表，而去经受不吃饭以及锻炼等等那些持续的苦楚？

另一方面，如果享受是拥有简单的生活、健康的身体、足够的食物、居所，或者一个伴侣，那么佛教不是一定要你放弃那些。

为了修行佛法，你不必放弃任何真正的享受。事实上，是精神之道让你更加享受生活。它甚至教你如何庄重地、恰到好处地以及经济地享受更多。

事实上，佛教不仅教你如何自己过得快乐，与此同时不给他人带来伤害，甚至让他人也能享受自己的生活。

例如，布施是一个佛陀教授的、重点强调的方法，在中国也被普遍修持，在中国人们有着布施这样一个好习惯。

如果你不是为了作秀或者攀比，而是出自真诚的善意赠予某人一块钱，我们可能认为这会让接受者开心。

但是别忘了，作为赠予者，这多半会让我们自己开心，因为能够帮助别人、改变别人的生活会给我们带来如此奇妙的感受。你那一块钱可能甚至可以挽救一个人的生命，这让赠予者多么开心。

你可以自己试试看，当你给予时，仅是那个给予的行动是否就会瞬间给你带来快乐？当然，当你看到接受者的笑脸，你会有更多的快乐，因为当他们开心的时候，你会更加开心。

所以，如果从所有这些角度去思考，你会明白，佛教一点儿也不是一条要抛弃欢乐和享受的路径。相反地，它真的是种让自己过得快乐的聪明的方法。

所以作为一个佛陀的追随者，并不是不能参加派对，也不一定必须吃廉价的、不好的食物，苦行有很多不同的方式。

宗萨钦哲仁波切：死亡是生命的一面镜子！

有很多人来找我说：“我今生实在过得很厌烦，这么多的工作，得到的东西却是这么少，压力又大。既然生活过得这么不好，我想出家当和尚，到山上好好去闭关算了。”

这些人对佛法的看法实在是很大的不敬，学佛好像是出去野餐一、二个月，再回来过正常生活似的。但是如果你真正有智慧的话，便能够找到涅槃的地方，就在痛苦里面。

痛苦是最好的老师，你不必花一分钱，不必很尊重他，也不须发什么戒言，这位老师都与你同在，事实上，痛苦是你逃不掉的。

所以，我们虽然生活在这充满痛苦的社会里，如果有清楚的觉知，那我们便会更尊重佛法，这即是法对我们的加持。

我们常常说要去闭关，这表示你划出一个界线，什么界线？这个门我不出去了，别人也不能进来，然后你坐在里面，远离一切车子、电话等等吵闹的声音，然后你觉得非常轻松，在好好地招持你自己似的。

你坐在里面，以前所做的事滚滚而来，以后的事情你了都为它做好了周详的计划。几个月以后，你出来了，好像比以前胖了一点，然后你对别人说，你闭了这个关，闭了那个关，但是你真正做的是打妄念。

妄念比持的咒还要多，就算你是在持咒吧，也是自私的，因为你想把咒念完，你要比别人好，你要做一个很好的老师，很好的禅定人。这些想法都是自私的，如果你是为了这样的目的，你大可不必去闭关。

不了解痛苦的人自然不能体会别人的痛苦，举个例说，现在有一个疯子来找你，希望得到你的帮助。这时如果外面有一个很富裕的人要见你，你多半会让他进去，而不会注意脚下的那个疯子，这表示你根本不知道什么是痛苦。

每个人都认为自己的痛苦是最大的，穷人认为总统没有痛苦，因为他坐的车子很大，住的房子也不错，其实总统也有他的麻烦。很多有钱人觉得穷人很好，因为他们一无所有，没有什么好担心的。

实际上，我们都不能了解别人的痛苦，就连婴儿、动物、精神病患者也都有很多痛苦，只是我们不注意罢了，为什么呢？因为我们不知道他们的痛苦。

通常我们都在非常好的地方修行，所以我们会说：我从没有那样的问题，你怎么会有呢？疯子会说许多奇怪的话，因为他生病了。所以了解别人的痛苦，体会别人的痛苦，在佛教里是很重要的，只知道还不够，应该进而去尊重别人的痛苦。

如果你真正具有这样的心，就可以算是真正的慈悲了。这种慈悲与智慧是没有分别的，这也就是菩提心的真义。

知道别人的痛苦，同时也尊重别人的痛苦。别人的痛苦对我们来说，也许没有什么，但是对他自己来说是一件很大的事，这是我们都应该知道的事。

其实谈痛苦并不需要讲得太多，因为我们每个人都有痛苦，问题是我们永远都在欺骗自己，就算我们有痛苦，也装着不知道。

就在现在这一刻，有上千百万的人正面临死亡，有人快渴死了，有人在水里快淹死了，还有很多诸如地震、洪水的灾难正发生。事实上，没有一个理由可以让我们继续活得下去，情况有问题时，一张纸都可以要掉我们的命。

从实相上来说，谁也无法知道是晚餐先到，还是死亡先到？我们一直无意识地认为我们可以活下去，我们都避免谈论死亡，都希望把死亡隐藏起来，我们远觉得前面还有很多好日子在等著我们。

事实上，我们一直都在死，从出生那一刹那就一直在死，我们一直在为将来作安排，我们一生都花在这样的安排上，我们一直都在准备什么，但是在准备的当中，一生就结束了。

从智慧的观点来看，我们是可以利用这些显现发展出一些正面的意义的，我们也许应该好好讨论什么是死亡。从某个角度来说，没有死亡，就没有生命，所以我们应该感谢死亡。

从另一方面来看，如果没有死亡，我们也不会感谢此生，就象没有分离，就不会珍惜友谊一样，朋友死了以后，我们才会觉得此人还不错。要知道，死亡是生命的一面镜子，告诉我们如何感谢生命。

宗萨钦哲仁波切：为什么说自私是一种病？

永远做有功德的事是很困难的，因为我们所习惯的方式比我们目前要做的更有力。因此我们需要修心，修心可以影响我们习惯所有的形式。除非我们的心能够变得更有弹性，否则我们所做的一切很迷信的修行没有一个可以影响我们的业。

当我们说到修心这两个字，好像跟洗脑很像，因为关于洗脑的某些宣传影响了你，但这里要谈的并不是洗脑式的修心，而是不偏颇，佛教谈到修心就是告诉你怎么样来保持中道。

如果要把你训练成一个无神论者或者训练成一个泛神论者的话，那种方法不是佛教所用的方法，因为当你讲修心却落在任何一个极端或偏颇的状况的话，这其实就是我们心理状态最大的一个错误。

你的心只要处在任何一种极端的状况，就一定会产生自私，当自私产生的时候，就好像一个很勇敢的人得了某种病，把他身上的力量都吸光了一样。

为什么说自私是一种病呢？因为自私总是使我们落在极端的状况中。

举例来说，你和别人在一起的时候，对方如果不自私的话，可能还会帮助你达到不自私的状态，但是因为地球上几乎每个人都是自私的，所以你永远都听到你想听的东西而不是你应该听的东西。这个例子说明如果我们没有适当的修心会产生什么样不良的后果。

再比如一个佛教徒去学习戒律，因为他的自私，所以他永远用自己所喜好的方式来解释戒律里的东西，在这种情况下，有任何一个人建议你怎样修行直到成佛，你都会觉得这些别人的建议听起来不太令人愉快。

这种自私并不只是发生了一次两次，而是许多生以来和我们在一起，所以自私在我们的心里都有非常坚强的阵地，不仅如此，还变得非常敏锐。同时这种自私也产生一些很奇怪的经验，比如当别人赞美我们的时候，我们就非常高兴，假如有任何一个人看不起我们，我们就会非常难过。

由于自私，就算别人赞美我们或给我们什么，我们也从来不会满意；由于自私，一个人就不太留意别人，不太替别人设想。

替别人设想可以说是修心的最基本的一个要件，如果你对别人的情况并不留意的话，一般来说会产生很多的痛苦和误解，在类似的情况下，这些痛苦最后都会发生在你自己身上。

所以说你不去注意或关怀别人，实际上也是“痴”的一种很粗的表现。