道士怒斥雕像事件，应该排斥还是包容？现象背后的本质值得深思

广东深圳南头古城博物馆内，一位道长怒斥门口雕像的事情，想必大家都听说了。对此有人表示支持，有人则称文化应多元包容。

平心而论，两种观点都有道理。所以我认为除去文化认同，引发争议的具体原因，其实更在于雕塑本身带给大多数人的直观感受方面。

文化观念的形成

不得不承认，近代中国的文化观念，包括语言及日常生活习俗等，都在更多地朝着多元化，甚至西方化的方向发展。比如饮食、节日等；至于婚礼穿婚纱、生日蛋糕等已经深入人心的习惯就更不必说了。

然而在此之前，我们的文化就是纯粹“民族”的吗？事实上也并非如此，应该说任何一个民族的文化都是不断地吸收、融合外来文化，再经过改良及扬弃而逐步形成的。

同时，在一些特殊的历史时期，文化的发展方向，也可能是一个由精英引导，全民族集体自然选择的过程。新文化运动以后的中国正是如此。

总之，故步自封是不可能的！文化应该包容。这也是无法改变的全球化思潮。以下不妨从文化差异和审美理解方面，针对此事深入探讨一下。

“顶个球”与“洋泾浜”

中西文化交融，有时候会产生各种矛盾、不协调，以至不伦不类的东西。如语言方面的中介语——“洋泾浜”，就是这种过渡时期和探索阶段的产物。

单就城市雕塑而言，其文化现象也很值得深入研究。可以说相关探索及变革，从新文化运动时期就开始了。那时前辈们曾矫枉过正地彻底否定过传统文化，当然这在特殊的时代背景下是可以理解的。

为提倡民主与科学，著名的“德赛二先生”雕塑变得随处可见。从具象发展为抽象，直至现在还能见到的各种“顶个球”系列雕塑，恐怕根源最早便可追溯至此。

曾经的“顶个球”，其实就是雕塑中的“洋泾浜”。

中西方审美差异于园林设计方面的具体表现

事实上，中国传统的审美，与西方风格迥异、差异甚远。也只有到了近现代，国人才逐步了解并接受部分西方审美形态。

就拿公园来说，现在的设计多是简洁的西方现代主义风格。而中国传统园林讲求营造功夫，且施法自然；亭台楼阁、山石花草，要曲径通幽般地表现形与神、意与境的和谐，同时也是外物与人内心的契合，即天人合一精神的体现。

这样的园林你放个西方抽象雕塑就不适合，不可能协调。因为传统审美是具象的、具体的，不会过分夸张。即便夸张也是体现“神似”，追求在“似与不似之间”的意境。同时，意境也是“中国文化史上最中心和最具有世界贡献的一方面”（宗白华语）。如中国的诗词与写意画等。

当然，高度抽象的审美形态也不是没有，但都是有根由、可追溯的，如书法中的狂草。然而，即便如此，狂草这种艺术形式，已经不是随便哪个普通人可以欣赏和接受的了。可见，我们普遍的审美能力或倾向，还是在于具象、具体方面。

同理，如今的西式园林，也就是大多数公园，有面积开阔的草坪和现代西式建筑，风格简洁、前卫，搭配抽象形式的雕塑就比较适合。同时，具象、传统的人物形象，如这位道长指出的英雄雕像等，若设计合理，也未必不可。

由此可见，相对来说现代园林的包容性和开放性更强。但即便如此，也并非随便搞个古怪精灵形象放在那里就协调。尤其为搏眼球，打着艺术旗号任意夸张变形，且没有来由或来由过于生僻的作品就更不合适了。

西方审美形态分类与中国传统审美理想

西方美学家将审美形态划分为六种，即优美与崇高、悲剧与喜剧；丑与荒诞。而中国最常见也最易于被人接受的只有“优美”。

即便相对于崇高，我们还是更喜欢细小的、柔和的、能令人心旷神怡的美，因为这更契合自然、符合“天人合一”的精神理念。自然的和谐一面就是优美。

而崇高，是力量的美，悲壮的美。如高耸的山峦，咆哮的江河，磅礴的暴风雨、闪电以及英雄之死等，除去雄伟壮阔，还展现自然中不和谐的一面。而不和谐，是难以被传统接受的。

同理，对于悲剧和喜剧，西方自古以来就习惯接受悲剧的、残缺的美。从古希腊索福克勒斯的《俄狄浦斯王》，到莎士比亚四大悲剧等皆是如此。

而中国很少有真正的悲剧，即便原本的悲剧题材，也要尽力弥补一个喜剧的、大团圆的结局。如《牡丹亭》、《梁祝》等。也因此《红楼梦》等少见的悲剧作品就显得十足珍贵。至于现代剧作家曹禺的《雷雨》《日出》等，则是学习借鉴的西方悲剧艺术的结果，并非来自传统。

关于事件的几点疑问

再回到南头古城博物馆雕塑这件事上来，根据以上论述我们不妨提出几点疑问。首先，雕塑和周围的景色是否协调，能否给人以和谐的审美感受？即便不能，能否引发深度思考？

其次，如若它真的很优秀，需要少数群体从专业的角度欣赏，那么又是否适合伫立在普通民众都会光顾的公共场合，而非艺术主题公园呢？

再次，如若不够优秀，甚至真是粗制滥造，作为普通民众，我们或许只能从直观感受出发进行吐槽。所以非常希望能有专业人士，从专业角度指出问题所在，引起相关决策部门重视，甚至将其“请出”。

“米其林”、“莲藕精”与弥勒菩萨

至少我个人观其形态，只能用“丑和荒诞”来形容。恐怕它除去能让人联想到“米其林”轮胎的吉祥物，就是莲藕成精了。也许是我孤陋寡闻，毕竟非专业人士，不了解其深层内涵及所要表达的艺术主题。

不过，单就其肥胖臃肿的体态，我竟很惭愧地联想到了弥勒菩萨塑像，罪过罪过！当然，弥勒比这“美”多了。

说起佛教造像，在印度，观音菩萨其实是男身像，或者说他有很多种形象。可为何到了中国，就变成慈眉善目的女身像了呢？这就是审美差异，就是文化的融合与改良。

如前文所述，我们的传统审美以“优美”为主。事实上，在中国“金刚怒目”从来就不是美，但因为有了佛教的文化基础，我们可以接受菩萨的不同形象。

比如弥勒菩萨，虽然慈眉善目，夸张的形态也是为了表现其大肚能容。但并不代表我们认为这种夸张是美的。而是因为我们熟悉这个形象，所以才喜爱且乐于接受。不信你把弥勒塑像换个大家都不认识的面目试试看。

结语：丑与荒诞

而在西方，“丑与荒诞”却是可以被广泛接受的审美形态。就是说“审丑”也是审美的一种。因此相对于我们的传统认识，西方的审美形态更为多元。这里没有对错与好坏的差异，仅仅是文化背景的不同。

当然，这种接受也并非一蹴而就，同样经历过一个长期的认识过程。比如巴黎埃菲尔铁塔建设之初，包括文学艺术建筑界的精英都曾参与抗议，反对其修建；而在画家高更、梵高生前，更是没几个人懂得欣赏他们的作品。

对于“丑”的审美，雨果在理论和实践方面都突出贡献。他于《克伦威尔序言》中提出著名的“美丑对照原则”，并在代表作《巴黎圣母院》中予以应用。敲钟人卡西莫多相貌丑陋而心灵高尚；副主教克洛德道貌岸然，内心却阴险狠毒。雨果总结说：

丑就在美的旁边，畸形靠近着优美，丑怪藏在崇高的背后，恶与善并存，黑暗与光明相共。

深圳南头古城博物馆我没去过，不了解周边环境。以上仅针对这种现象和争议谈谈自己的看法。或许园方故意用个丑陋的形象，来对比环境的优美吧，也未可知，哈哈！