法 海 寺 壁 畫 的 二 十 諸 天

编者按：本文内容节选自金維諾先生的 《北京法海寺壁畫》，原文为“帝释梵天礼佛图”。

二十诸天：

据南宋行霆所撰‘诸天传’记载，天台宗之伽蓝自古奉列十六天像，后增日、月、娑竭罗龙王、阎摩罗王四天，总为二十天。即：（一）梵天王，统领梵众，主大千世界。（二）帝释天主，居须弥山顶，即忉利天主。（三）毗沙门天王，即多闻天，为北方天王。（四）提头赖吒天王，即持国天，为东方天王。（五）毗留勒叉天王，即增长天，为南方天王。（六）毗留博叉天王，即广目天，为西方天王。（七） 金刚密迹天，此天手执金刚宝杵，识达如来一切秘密事迹。（八）摩醯首罗天，为三界尊极之主。（九）散脂大将，乃鬼子母之次子，能护持正法，消灭诸恶。（十）大辩天，具无碍辩，护世利生，流通佛法。（十一）功德天，能令众生福德成就，常居金幢最胜园。（十二）韦驮天将军，南方天王八将之一臣，外护佛法，统护三洲。（十三）坚固地神，主大地之神。（十四） 菩提树神，守护如来成道处之菩提树。（十五）鬼子母天，为一切鬼之母，与人子息。（十六）摩利支天，常行于日月之前，救护兵戈等难。（十七）日宫天子，此天除冥破暗，成熟万物。（十八）月宫天子，此天夜发光明，功次于日。（十九）娑竭罗，即碱海中一百七十七龙王中之第七龙王，为大权菩萨。（廿）阎摩罗王，为地狱之主。

法海寺壁畫

（四）帝釋梵天禮佛護法圖

帝釋梵天圖位於大殿內後牆壁兩側，共兩鋪，高3.2米,長14米，面積44.8平方米。壁畫主要內容是以帝釋梵天為首的二十諸天禮佛護法的行進隊伍，故全稱為帝釋梵天禮護法圖。繪二十諸天及侍從共36人物，每一人物高1.2米——1.6米。諸路天神鬼眾浩浩蕩蕩，敬佛護法，各顯其能。氣勢森嚴，排列有序，三五不一，相互呼應。紛至遝來，令人目不暇接。

佛教壁畫中表現帝釋梵天的作品，在南朝梁代（400——450年）已見描繪，到唐、五代就廣為流行，不少著名的畫家都表現過這一題材。在唐兩京、成都等地寺院就畫過不少釋梵天眾圖像。這些作品的內容不盡相同，技藝亦各異。諸天不僅為護法神，也被視為是方便導化眾生的佛的化身。宋元以後，特別是明清，寺院的壁畫中帝釋梵天圖極為流行。同時由於後期佛道摻雜，佛教圖像中有了不少道教的神像，如道教中的紫微大帝、東嶽大帝、雷神、風神等，也進入佛教圖像行列，變為二十四天、三十三天等。法海寺壁畫帝釋梵天圖基本上是按唐代的內容畫出來的，二十諸天中沒有道教神像，而且構圖佈局和形象處理與早期有著更多的傳承關係。要看唐宋時代佛教一脈相承的“帝釋梵天圖”的形象，只能在法海寺壁畫中看到。

法海寺壁畫完全保留了原來的密宗體系，具有唐代傳統的模式，但法海寺壁畫中人物形象又有著明顯的時代特徵。“一圖說破天下事，諸般神靈眼內觀”。帝釋梵天圖是我們瞭解佛教文化的一個窗口。

帝釋梵天圖（北牆東側）

帝釋梵天圖，北牆東側從西往東諸天排列順序是：大梵天、東方持國天王、南方增長天王、大自在天、功德天、日天、摩利支天、堅牢地神、韋馱天、娑羯羅龍王。

大梵天

在印度神話中，大梵天梵文名摩訶婆羅賀縻，意為清淨、離欲，與濕婆、毗濕奴合稱三大主神，他主創造，同時又是毀滅神。他從“金胎”中產生出來，把蛋殼分為兩半，創造成天和地。梵天創世說也很有趣，他的妻子是文藝女神，或稱智慧之神，是從他的左手大拇指上生出來的，還傳說梵天的前額、乳房、背部等都能生出兒子，能創造宇宙萬物。由於梵天本來有崇高的地位，佛教產生後，就利用他又創造出不少新的佛教神話。佛經上說，釋尊從兜率天下生時，大梵天王是最親近的侍者，手執白佛在前面作引導。釋尊成道後，大梵天奉獻自已的宮殿，請佛尊在殿上轉法輪說法。大梵天入佛門之後，被吸收為護法神，成為釋迦牟尼佛祖的右脅侍，位居諸天之首。

大梵天的形象，有一面雙臂、三面雙臂、四面四臂多種，每面只眼，生有四臂，右手一持蓮花、一持拂塵、念珠，左手一持水瓶，一手作淨者吉祥印。佛教傳入中國，在各寺廟裏的梵天形象，漢化為中年帝王像，完全失去了原來模樣。法海寺壁畫中大梵天為帝天像，頭戴通天冠，身著袞服，袞服上有十二章紋，日月星辰粉米黼黻等紋飾，清晰可辮。梵天左、右、後面各有一侍女，左侍女雙手托一花瓶，瓶內插紅色珊瑚，右侍女雙手托一圓盤，盤內盛著蓮子，後侍女持幡。整幅畫面，顯示了帝王的至高到至尊。

東方持國天王

佛教吸收利用古印度的天文地理知識和神話，運用誇張的手法，提出佛教的宇宙構論，把世界分為佛國世界和世俗世界，並把世俗世界分為欲界、色界和無色界三界。欲界中又分為六類。六類中人是第五類，“天”是第六類。“天”有六重天，諸天神中四大天王居住在六重天的最低層，最接近於人類。

佛教還說，世界的中心是須彌山，須彌山的山腰有個犍陀羅山，犍陀羅山有四個山峰分佈在東西南北四方，四大天王及其部屬、眷屬各占一山峰，稱“護世四大天王”。山峰周圍是七香海和七金山，七金山外有鹹海，鹹海之中有大洲、中洲和小洲。四大天王率領各自的91子和八位大將，守護著所屬地域的生靈河山。

東方持國天王，音譯是提多羅吒，意譯“持國”，是慈悲為懷、保護眾生、護持國土的意思。印度傳說持國天王原是帝釋天的主東神。佛教創立後，吸收他為護法神，居須彌山東方黃金埵，率領香神和顛狂鬼諸神將，保護弗提婆洲（東勝身洲）人眾。他手持琵琶，表明他要用音樂來使眾生皈依佛門。一說持國天王有聽覺之毒，凡被他聽到聲音的發音者就要受到傷害。因而，他總是不停地彈撥琵琶，使音樂悅耳，以免聽到別的聲音而傷害人民。

法海寺壁畫中持國天王，披甲戴盔，手持琵琶，綠色顏面，橫眉怒目，威風凜凜。

南方增長天王

南方增長天王為四大天王之一，音譯為毗琉馱迦，“增長”的意思是能傳令眾生，增長善根，護持佛法。他居於須彌山南方琉璃埵，率領雍形鬼、餓鬼等神將，保護閻浮提洲（又稱南瞻部洲）人眾。他手持寶劍，表明要斬除煩惱邪絲，只有剷除邪惡，方能增長善根。一說，增長天王具有靈敏的觸覺，萬物沾身即將傷害，因而他手持寶劍，即職防近身之際物，以免傷害人畜。

法海寺壁畫中增長天王，青藍色顏面，披甲戴盔，胸鎧上描繪著三團龍頭，右手持劍，左手下垂翹掌，瞠目斜視，武將風度十足。

大自在天

創造神梵天、保護神毗濕奴、毀滅神濕婆合稱為印度神話中的三大主神。大自在天，音譯在天，音譯為“摩醯首羅天”，為三千大世界之主、在三千世界中得到大自在，即神話中的濕婆神。傳說濕婆主管毀滅，又是苦行者的舞蹈神，他兇猛異常，被稱作天國野豬。有五頭、四手、三只眼，第三只眼條在額上，如果一睜，能噴出火焰燒毀一切，他曾燒赤三座城市，也曾將愛神化為灰燼。

“燒毀愛神”的傳說很有意思。傳說大梵天要諸天請濕婆和雪山神女結婚生子降妖，可這時濕婆正修苦行。諸天商議，派愛神去挑逗濕婆。當愛神正要使用花箭射向濕婆，濕婆知道有變，於是睜開了第三只眼，一道神光把愛神燒成灰燼。從此，愛神被稱為“無形”，只存在人們心裏，而無具體形象。

為什麼“濕婆的脖子呈青黑色”也有一段故事。傳說諸天神和惡神共同攪乳海時，曾攪出一團可以毀滅世界的劇毒，下在危急時刻，濕婆趕來，一口把巨毒吞下去，拯救了世界，而他的脖子卻被巨毒燒成青黑色。

佛教創立後，把他吸收護法天神，稱他為大自在天，是護世八方和十二天之一，守護東北方。

大自在天的形象有多種，在佛教傳入中國，經過漢化，大自在天多為菩薩相。法海寺壁畫中大自在天，顏面慈祥，身著菩薩服飾，三目八臂，腳踩綠色蓮花。雙手合十，左上手持佛，次手持距尺，右上手持金剛鈴，次手持杵。大自在天原是身不著衣、只在下部圍一獸皮的威猛天神，而壁畫美化了這一歌頌對象，使善像更為女性化，把威猛寓於端麗之中，給人們一種優美的真實感。

功德天

功德天，梵文音譯“摩訶室利，摩訶”音譯為“大”，“室利”意譯為“功德、吉祥”。所以功德天也叫吉祥天。原為婆羅門教中命運、財富、美麗女神，是毗濕奴的妻子。

功德天的來歷有個傳說。一說“吠陀”時代，天神和惡神共同攪動乳海，以便取得可以長生不老的甘露。攪乳海的結果，先後出來十件寶物，其中有一美女，坐於蓮花上出世，這就是吉祥天女。

天女後被佛教吸收為護法神，說她是財神毗沙門天王（即多聞天王）的後妃（一說她是毗沙門天王的妹妹），住在毗沙門天王城附近妙花福光園內。她專司福德，故稱功德天。她能給眾生以快樂和財富，不管是七寶、衣服、飲食，還是其他物品，要什麼有什麼給什麼。功德天的形象，佛經上說她容顏端莊，兩臂有各種瓔珞環釧，坐於蓮花臺上，一說坐騎是金翅鳥和獵頭鷹。

法海寺壁畫中功德城像，作後妃相。眉目修長，神情寧靜，鳳衣寶冠，端莊富麗，右手施無畏印，手相自然真實秀麗。左手持如意珠，放出五色彩雲，雲上托出白象，象鼻絞出瑪瑙寶瓶，瓶中傾出種種寶物，“天女施功德，寶物現吉祥。”

功德天右側一老年咒師，頭紮白帶，兩眸下翻，身著黃袍，胡人裝束。右手持長柄蓮花香爐，左手空拳在胸口，焚香禮拜，默頌咒語，祈求吉祥快樂。畫家描繪人物，咒師和功德天並列兩種形象，一粗壯一秀麗，一怪一美，一安祥自如誦念不止，相互反襯，淋漓盡致，刻畫出了人物的心理狀態，使壁畫中的人物形象有血有肉，更加活靈活現。功德天左側一侍女，手持如意寶鏡。

日天

日天又稱日宮天子，原為印度神話中的太陽神，說烏霞（黎明女神）是他的妻子。他乘金色馬車巡行天庭驅除黑暗，賜福於人類。

佛教產生後，吸收日天為護法天神，佛經上說他是觀世音的化身，主管乾坤之運轉。日天的形象是赤紅臉膛，手持蓮花，乘四駕馬車。漢化後，日天常作中年帝王像，手持紅蓮，冠上有一目輪，日輪中繪有烏鴉。

法海寺壁畫中日天仍為中年帝王像，頭戴通天冠，身著帝王服，袖肩有雲龍，垂帶上繡有十二章紋。通天冠上有日輪，但日輪中沒有烏鴉，雙手持玉圭面不持紅蓮，在壁畫中突出了帝王的威嚴形象，沒有拘泥於原有模式。

摩利支天

摩利支天是梵文音譯，亦稱“摩利支提婆”，意譯為“光”或“陽光”、“陽焰”，為印度神話中的光明女神。

傳說摩利支天神通廣大，她會“隱身法”。她出現在太陽之前，太陽看不見她，好能看見太陽。沒有人能見到她，沒有人能知道她。對她無人能害，無人能欺誑，無人能縛，無人能債其財物，無人能罰。火不能燒毀她，水不能漂走她。佛經上說，眾生如果念誦“摩利支天陀羅尼”，能令眾生在道路上也能隱身，不在道路上也能隱身，還能在人群中隱身。佛經上還說如果有人供奉摩利支天，隨身攜帶摩利支天像，就可以避難消災。佛教把燦爛而神密的太陽光芒人格化了，把摩利支天刻畫得非常迷人，充分表現了人們避惡從善的美好願望。摩利支天的形象，一般寺院中為天女模樣，手持蓮花，乘金豬車，站立或跪坐於車上，身邊圍繞一群野豬。也有的繪作坐金色豬身之上，複有群豬圍繞。

法海寺壁畫中摩利支天像為三面八臂，面有三目，菩薩身。菩薩服飾一應俱全。八臂中左上手捏針，右上手捏線，左次手持弓，右次手持箭，兩手合十，右下手持無憂樹枝，身後腳邊站一金色野豬。三面中，正面善相，左面是黑色豬容，出獠牙，伸舌頭，皺眉，作大醜惡相，令人恐怖，對惡人要以牙還牙，不能善相。右面作童女相，如秋月圓滿，菩薩面目，各有所用。

多頭多臂給人們視覺上的感受，似乎是摩利支天在舞蹈時，頭臂晃動時產生的效應，既是優美的，又具有真實感。

堅牢地神

堅牢地神又名“地天”，梵文音譯為“比裏底毗”，原為婆羅門教中的地神，地神的職責是保護土地及地上一切植物，免受災害。堅牢地神的職責能和我國民間的“土地爺”、“後土娘娘”差不多。

佛教產生後，吸收堅牢地神為護法神。據說，魔王曾問釋迦牟尼：“汝功德誰為證明。”釋迦牟尼將右手直伸垂下，作無畏手印指地，表示這一切唯有大地作證。這時大地出現六種震動，東湧西沒，西湧東沒，南湧北沒，北湧南沒，邊湧中沒，中湧邊沒。堅牢地神由地中湧出半身，唱言：“我是證明。”魔王見勢不妙。驚慌逃散，釋迦牟尼得道成佛。

佛教傳入中國直到唐代，堅牢地神形象，常以男天為代表，後來漢化為女神形象。法海寺壁畫中堅牢地神形象為女神像，右手持一穀穗，左手虛托於穀穗之下，象徵主管大地和一切植物的生長。

韋馱天

韋馱天，梵文音譯“私建陀提婆”，音譯為“陰天”，“私建陀提天”後寫作“韋陀天”。據說韋馱原為婆羅門教一位天神，他是古印度三大主神之一濕婆（即後來的大自在天）的兒子，是天兵天將的統帥。

佛經中有“韋馱天擒賊護佛”的故事。據說佛祖涅槃時，捷疾鬼盜取佛牙一對，當時被韋馱發現，急迫追回。捷疾鬼跑不過韋馱的“飛毛腿”，韋馱終於抓住盜賊，奪回佛牙。因韋馱擒賊有功，佛教吸收他為護法神，擔任保護釋迦墳墓、靈塔的任務。佛教中還有一位韋天將軍，姓名名琨，是南方增長天王下屬八大將之一，位居四天王部下三十二將之首，後來把韋馱與韋天將軍混淆了。

法海寺壁畫中韋馱像為中國青年武將形象，白麵丹唇，頭戴金盔，身披金甲，雙手合十，金剛杵橫於兩腕之上。

娑羯羅龍王

娑羯羅是梵音，意譯為“鹹海”，娑羯羅龍王即大鹹海中之龍王，原為印度神話中的雨神。古印度把龍王分為多類，娑羯羅龍王是其中之一，傳說他是一切蛇龍之主，勤於於興雲布雨。

佛經上說，娑羯羅龍王皈依佛教後，龍宮是供奉著佛法三寶，如佛舍利、佛經等，秘以佛吸收他為護法神。

法海寺壁畫中龍王呈帝王祖。身著袞服，肩繡雲龍，手捧綠圭，腳穿如意卷頭白底紅鞋。龍王身後有一魚精和長髮夜叉，暗寓這一形象與海水的聯繫。

魚精、夜叉屬龍王的部下，水族中的鬼怪。魚精形象是魚身人形，頭戴紅色花巾，腰圍彩色花裙，紅腰帶上拴一蛤蟆，鷹爪手舉紅珊瑚。夜叉形象是三點眉、鴨蛋眼，鷹爪手托白山石，石上有一紅寶珠。雖屬鬼怪，但刻畫得妙趣橫生。

帝釋梵天圖（北牆西側）

帝釋梵天圖，北牆西側從東往西諸天排列順序是：帝釋天、北方多聞天王、西方廣目天王、菩提樹神、辯才天、月天、鬼子母、散脂大將、密跡金剛、閻摩羅王。

帝釋天

帝釋天，梵文音譯“釋迦提桓”、“因陀羅”，原為印度神話中的最高天神，他的統治地位大體相當於我國民間諸神中的“老天爺”。傳說他統治一切，既是戰神，又是雷神。印度詩集《梨俱吠陀》，內有古詩1028首，其中讚揚帝釋天（因陀羅）的頌詩近250首。

佛教產生後，吸收他護法神。佛經上說釋尊下生時，他化現七寶金階，讓釋尊從忉利天一級一級地下來。下來時，帝釋天在釋尊的左前方，手執寶蓋，和右手前方的大梵天，一起侍候著釋尊。為釋尊引路。他還曾請諸佛在自已的宮殿裏多次講經說法。佛陀解除瘟疫時，他協助驅除惡鬼。佛陀涅槃時，他悲哀地念頌詩。他由最高天神改變為護法神，仍能盡職盡責，始終不渝地保護著佛祖、佛法和佛僧。

關於帝釋天的來歷，佛經上有一段有趣的故事。說迦葉佛入滅後，有一個女人發心為他修建寶塔，並有三十三個人幫忙。後來，這三十三就同生於忉利天，成為三十三天。在三十三天中，那女人居中為首，化為帝釋天，這就是帝釋天的來歷。一說帝釋天在忉利天修建宮廷，並擁有三位夫人。

帝釋天的形象，也有一個變化的過程。“吠陀”時代，他是手持金剛杵、騎著白象、投擲雷電的戰爭之神。佛教產生後，說他是女人變成的帝王。佛教傳入中國後，有的寺廟作少年帝王象，男人女相，有的作青年女後像並附有侍女三人。

法海寺壁畫中釋天鳳冠霞帔，雙手合十，象徵她既有帝王女後之尊，又有虔誠護法之心。三位侍女可能象徵在忉利天時的三位夫人。侍女中一位給帝釋天打方頂幡蓋，以示莊嚴神威。另一侍女，右手拈一牡丹盆，以不豔麗富貴。最有趣的是第三位侍女，雙手捧山石盆景，象徵忉利天之山顛，濃縮為盆景。為了表現帝釋天居於忉利天之巔為三十三之主，採用這種象徵性的手法，可見畫師對繪製內容的絕紗構思，女後、侍女，臉胖而俊，繼承了唐代女性風度。侍女情態自然，容顏姣好，玉指素臂，豐腴圓潤，服飾細膩，繪製技法真可謂巧奪天工。

北方多聞天王

北方多聞天王是四大天王之一，梵文音譯“毗沙門天”，他常守護佛法，維護如來道場，因此常聽聞如來說法（梵文毗沙門即多聞這意），多聞比喻福德之名聞於四方。多聞原為婆羅門教的財神，世上一切財富的守護者，大體相當於我國民間諸神中的“財神爺”。多聞天王常左手托一蒙鼠，印度傳說鼠狼一類動物，口中能源源不斷吐出各色珠寶。佛教產生後吸收他為北方守護神，位於須彌山水晶埵，率領夜叉羅刹諸將，保護俱盧洲人眾，畫像一般為右手執摩尼珠，左手握鼠。

四大天王中，多聞天王在唐代極為顯著。傳說唐天寶元年（742年），安西城（現新疆庫車縣）被番兵圍困。唐明皇讓不空和尚請北方多聞天王神兵救援。於是多聞天王讓“金鼠”咬斷敵軍弓弦。結果，神兵擊退了番兵。唐玄宗聽這一“消息”，認為以此傳說可以標榜自己能夠得到“天神相助”。逐下令“敕諸道城樓置天王像”，“凡立城寨，必先立像”，天王廟、天王像，由此廣為流傳。

四在天王進一步漢化後，不僅服飾為中國式武將裝束，所持法物也賦予了中國寓意。法海寺壁畫中多聞天王像，身著七寶金剛莊嚴鎧甲，頭戴金翅寶冠，左手托供釋佛的寶搭，右手持形雨傘的幡幢。顏面金黃，雙目炯炯，眼珠一高一低，好像眼珠正在轉動。頗有指揮若定的大將風度。

西方廣目天王

廣目天王，四大天王之一，梵文音譯“毗留博叉”。他是由印充神話中狩獵之神演化而來，“廣目”意為能能清淨天眼觀察世界，護持人民。佛教吸收他為護法神，他居須彌山白銀埵，率領一切龍類及臭餓鬼諸將，保護西方矍耶尼洲（牛貨洲）人眾。

廣目天王形象有多種，法海寺壁畫中廣目天王為紅色顏面。怒目直視前方。虯須飛動，雄偉堅定。身披鎧甲，鎧甲中“掩膊”“胸甲”等部位，繪有雙獅獸頭。右手持蜃七寸“蜃諧音順。俗稱”紫金龍）。蜃身纏繞其小臂。左手捏一寶珠，舉至左胸。獸頭、蜃頭、兇猛可畏，白色寶珠，神奇莫測，襯托出廣目天王形象，顯得更加威武壯觀。

菩提樹神

菩提樹神，又稱”草藥樹林神”，原為印度神話中的是神。

菩提樹本名“畢缽羅樹”，又譯作道樹、成道樹、覺樹、思維樹，因釋迦牟尼在此樹下成道而得名。

佛經上說，釋迦牟尼在此樹下不吃不喝，冥思苦想，併發誓：如不成佛，決不起來。佛尊在樹下打坐七天七夜，遇到風雨，樹神就用枝葉做傘，為佛擋風遮雨。可見菩提樹神，在釋迦牟尼成佛之前，就守護著佛尊，是最早的護法神之一。

法海寺壁畫中菩提樹神像作後妃形象，手托綠葉黃花的菩提樹枝，身穿描金鳳衣，身後有一侍女為這舉幡。

辯才天

辯才天又名“大辯才天”、“大辯才功德天”，原為大梵天的眷屬，名“薩羅斯瓦提”，她聰明而有辯才，善於巧說法義，故名。她還能發出美音而歌詠，所以又叫“妙音天”、“美音天”、“妙天音樂”，為主智慧福德之天神。

有的佛經說辨才天是男天，有的佛經說辯才天是女天，還有的說她是閻羅王的姐姐，說法不一。佛經說她住在深山裏，“或在山岩深險處，或在坎窟及河道，或在大樹叢林”。她的形象是“目如廣修青蓮葉，”“常以八臂自莊嚴”。

法海寺壁畫中辯才天像，為菩薩相，兩目八臂，頭戴寶冠，身佩八飾。袒胸赤腳，紅裙繡有描金葵花。八臂中兩雙手合十，左上手食指頂一火輪，右上手持一寶刀，左次手持弓，右次手持箭，左下手持羂索，右下手持金斧。腿左側站一雄獅，腿右側站一金錢豹。腿後站一狐狸，他們都在恭聽辯才天美妙的歌聲，戀戀不捨，一步也不願意離開，“獅子虎狼恒圍繞，牛羊雞等亦相依”。

壁畫中對動物的刻畫，同樣具有專精的技藝，辯才天美音對野獸馴服的主題，野獸被辯才天美音馴服的神態，表現的惟妙惟肖，淋漓盡致。畫工精細，用金描繪，狐狸耳朵上的毛細血管兒，都能看的清清楚楚。

月天

月天又稱“月宮天子”，或稱“寶吉祥”，梵文音譯“旃陀羅”、“戰達羅”。佛經上說他是大勢至菩薩的化身，是主司令患熱病者得救的護法神。

月天的形象原為男孩，佛經上說他是白色臉膛，手持一仗，仗上有半月形柄把，乘坐三鵝拉的車。佛經還說，他有妃子，妃子同樣白色臉膛，手持青蓮花。佛教漢化後，有的寺廟將月天改作女神或後妃像，冠上嵌滿月，月中常有兔形。

法海寺壁畫中月天像為青年後妃形象，頭戴鳳冠，冠上嵌有銀色滿月，而月中沒有兔形。身著白色後妃服，大袖袍衣繡有團鳳、牡丹圖案。團鳳或仰或俯，或升或降，變化多端，在繪製上採取多種用金技法，色彩絢麗，光彩奪目。

鬼子母

鬼子母又名喜歡母，梵文音譯“訶利帝母”。原為婆羅門教中的外道鬼女，專吃人間小孩，稱之為“母夜叉”。被佛法教化後，成為專司護持兒童的護法神。

鬼子母如何被教化為護法神?佛經上說，鬼子母生了五百個兒子，她天天還要吃王舍城裏別家的男女小孩。佛尊得知此事，規勸不從，逐以法力藏起她的一個兒子，鬼子母想念她的孩子，急的她又哭又鬧到處尋找。便求佛還給她。佛說：“你有五百個兒子，少一個就著急，你不想想，人家只有一兩個孩子，被你吃了，那又怎麼辦？”鬼子母幡然悔悟，皈依了佛門，並被吸收為護法神。

古印度寺廟對鬼子母奉祈很盛。佛教傳入中國後，鬼子母被列為二十諸天之一。

法海寺壁畫中的鬼子母像作貴婦人形象，右手持寶扇，上繪有大海浮雲，紅日白月。身著大袖圓領袍衣，腳穿雲頭鞋。左手輕撫畢哩孕伽頭頂。畢哩孕伽，又名“冰伽羅”,鬼子母的愛子，面目清純，紅綢束發，佩戴耳環、項圈，身著紅袍，腰系玉帶，雙手合十，腳穿白底鞋。

畫家塑造鬼子母和畢哩孕伽的形象，沒有拘泥於佛經上關於“刻像法”、“造像法”的模式，而是重在表現母子之愛，鬼子母慈愛的面部和安詳的手撫摸著孩子的頭頂，透露出真誠深愛的愛心。畢哩孕伽母親身旁，兒童的稚氣與對母親的依戀也增強了這一情意。孩子的天真，鬼子母的穩重，被畫家賦予了深刻的內在感情，純潔而真摯的母子情意激動人心。

散脂大將

散脂大將又名“散脂修摩”、“散脂伽”、“半支伽”，是梵文音譯。意譯為“密”（密神）、藥叉（夜叉）大將軍，原為印度教中的火神。佛教吸收他為護法神後，說他是北方多聞天王八部之一，管領二十八部眾、鬼帥神將，巡行世間，賞善懲惡。

關於散脂大將的來歷，有的經書說他是鬼子母的丈夫，有的經書說他是鬼子母的二兒子，說法不一。我國寺院中，常把散脂大將塑畫成武將形象。在民間，也有塑畫工匠常把散脂大將和密跡金剛作為一組形象塑造。

法海寺壁畫中散脂大將形象為武將像。遍體金色，頭戴紅纓寶圈，金面怒目側視，左手緊握龍頭月牙白斧，右手下按，翹掌分指，赤腳用力著地。激動的面部表情和堅實欲動的手足肌膚，充分顯示了散脂大將威風凜凜、鋒芒畢露的威武特徵。

密跡金剛

密跡金剛又稱“金剛力士”、“密跡力士”、“金剛力士”，梵音譯為“ 嚩日羅”、“伐折羅”。佛經上說，釋迦牟尼佛成佛後，常有五百執金剛的藥叉隨從侍衛，其主領即密跡金剛。

傳說密跡金剛原為法意太子，他曾發誓皈依佛後，要常親近佛尊，充任金剛力士，普聞一切諸佛秘要密跡之事。後來，果然成了五百金剛侍衛的首領。

法海寺壁畫中密跡金剛像為武將形象。遍體赤金，露袒其身，怒目閉口（有的佛經說密跡金剛的形象是怒目張口），手托金剛杵（降魔杵），赤著雙足，威楞勇健。畫家繼承了唐代吳道子的繪畫技巧，描繪密跡金剛的裸體肌肉，筆力勁怒，筆跡如鐵，曲鐵盤絲，滲透著強烈的立體感和運動感。

閻摩羅王

閻摩羅王是梵文譯音，也可稱“閻摩”、“閻羅”、俗稱“閻王爺”，意譯為“雙王”。據說他們是兄妹二人，兄治男事，妹治女事，都是管理地獄之王。閻摩原為古印度神話中管理陰間之王，佛教產生後沿用其說，稱閻摩羅王為管理地獄魔王。中國民間所傳說的閻王即來源於此，據說他屬下有十八判官，分管十八層地獄。

法海寺壁畫中閻摩羅王形象為帝王像，濃眉巨眼虯髯，頭戴冕冠，前後有玉旒，身著袞服，肩上繡有日月星辰山雲，袖上繡有雲龍。與皇帝袞服不同之處，是袍袖上另繡一蹲著的狗和一板斧，可能是藉以顯示閻王的特徵。

印度古詩《梨俱吠陀》第十卷第十四首，專頌閻摩，詩中有二段：“閻摩啊！你的那兩只狗，一對護者，長了四只眼，看守道路，視察人間，王爺啊！請把這人交給他們，並請賜福給他，使他無災無病”。“長著大鼻子，貪求生命，威武有力，閻摩的兩只狗追隨著人們。願這兩位使我們得見旭日上升，今天在此處降福，再給我們生命”。從這兩段詩裏可看出，畫師在閻摩袍袖上繪製狗的形象，是具有特殊的含義，狗既是閻摩的護衛者，又是人們的賜福者。

閻王右側是牛頭。牛頭為地獄之鬼卒，名字叫阿傍。他的形象是牛頭、人手、人身，兩腳似牛蹄，每腳四趾，手持大鋸，力壯排山。

閻王左側是長髮鬼。長髮鬼又叫赤發鬼，也有人稱之為馬面。馬面鋸齒獠牙，雙手打著白色風幡。

閻摩羅王這一組畫面，雖未描繪更多的恐怖事物和道具，但由於畫家有著極為精煉的技巧，卻能產生強烈的感染力，使人在情緒上受到震動，“風雲將逼人，鬼神如脫壁”。

（文中內容節選於世界史學家美術家金維諾先生的 《北京法海寺壁畫》）

本文原载微信公众号《法海遗珍》

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