慈诚罗珠堪布：何名为禅定？

　　那什么是“禅”呢？“见本性不乱为禅”。它这样讲，外是我们的感官看到外面的世界时没有任何的执著，这叫作“坐”；不仅仅对外面的世界没有执著，而且往自己内心看时，证悟了自己的佛性，这就叫作“禅”。

　　“见本性不乱”，见到了自己心的本性时，心不会乱。心不会乱是什么意思？就是说不会有各种各样的妄念。有妄念，心就是乱的。平时日常生活当中有各种各样的杂念，从证悟的角度去看，这已经是心乱了，所以心不见本性。见到了本性时，心是不乱的，这就叫作“禅”。坐和禅这样子分开讲，每一个字都有不同的意义，这就是禅宗的“坐禅”。

　　刚才讲了，佛教普通的理解中，坐和禅拆开后每一个字的内容，不一定是这样子的意思。但这样讲也完全可以，而且这样子讲，坐和禅两个字就可以表达一个非常深奥的意思，所以符不符合其他佛经的说法，都不重要，这就是《坛经》的一种诀窍性的说法。

　　对外面的世界不起执著叫作“坐”，证悟自己内心世界的佛性就叫作“禅”。这就是禅宗独特的坐和禅的解释方法，非常有意义、非常深奥。证悟的时候实际上就是这样子，对外面不会有执著，对内证悟了佛性，内外都通达，这个境界就叫作坐和禅。

　　“何名为禅定”？前面讲怎么去坐禅，怎么去打坐。然后这里又讲禅定，为什么又讲呢？不一样的。刚才的“坐禅”是一个动词，现在是一个名词。什么叫作禅定？“外离相曰禅”，对五种感官能够感受到的这个世界，没有执着，完全通达了如幻如梦，这就是离相。比如说我们现在看到的这个世界，意识通过感官立即就去抓住、去执著，然后就有了相。证悟的人的感官，可以看到外面的世界，但是他的内心已经通达了空性，他不会去执著，所以对他来说这个世界没有相，离相这就叫作“禅”。

　　那什么叫作定呢？“内不乱曰定”。这种讲法也就是刚才说的，禅和定不一定是这样子理解的，其他佛经也不是这样子讲的。但我们说过，是从实修的角度去解释这两个字，其他的佛经有没有这样讲都没关系，这是从窍诀的角度去解释的，完全没有错，所以内不乱就叫作定。

　　什么叫作乱？我们的意识对万事万物产生了各种各样的执着，这叫作乱。证悟了这个佛性，心融入到禅定当中、融入了空性的智慧当中，这样以后，就变成了非常平静的、光明、空性的状态，所以叫作不乱。这个不乱的部分就叫作定。禅和定就是这样子，这是实修的人对禅定的理解。

　　然后说“外若离相，内性不乱，本自净自定”。如果我们能够达到外离相，那么内自然就不乱。为什么这么讲？因为平时我们的心达不到不乱，为什么达不到呢？因为我们对外没有做到离相，对外面的任何事情都有执著，有了执著以后，然后我们的内心就开始乱，所以这两个是有密切的关系。如果外能够达到离相的话，那内就可以不乱了，所以就说“外若离相，内性不乱，本自净自定”。

　　“自净自定”是什么意思呢？我们可以这样子理解，有两种禅定，一个是人为的造作的禅定，即四禅八定的这个禅定。这种禅定虽然心很平静，但这种平静它不是自然的，而是人为的平静，就是通过人的努力，也就是修行，修了很长很长时间以后，最后我们的心就变成了这样非常平静的状态。

　　来源： 慈诚罗珠堪布《慧灯之光》系列