孔孟俩圣人好像不太讲道理

不讲道理，两层含义，一是不讲理，胡搅蛮缠；二是只给结论，不给理由，没有推理论证的过程，本质上同样是不讲理啊。
儒家经典《中庸》第一段第一句，“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。”这一句算是定义，说文解字，天性叫做性，率性而为，顺着性子做事就叫做道…这个定义就有问题，顺着性子做事就叫做道，但是孔子从来都没有讲过什么是人性，人性善叫道，人性恶，也叫道么？这显然是错的，当然，儒家说的性，就是人性本善，出自孟子，那么孟子怎样得到这个结论的呢？给出理由了么？我们来看孟子是如何论述的。《孟子·告子上》中，孟子说“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”意思是，水不分东西，难道也不分上下么？人性善就像水往下流，人没有不善的，就像水没有不往下流的。把这句话中的善改成恶，“人性之恶，犹如水之就下，人无有不恶，水无有不下。”相反的意思，按照上面的逻辑是不是同样说的通？问题就出在人性和水性有何必然联系？凭什么用水性来证明人性？即使水性就是人性，水性又是什么？除了下流还有没有其它本性？水为何总是冲毁房屋良田？为何淹死无数人命？那么水性是不是恶的？孟子为何不说人性和水性一样，是恶的？水也滋养了万物，它又是善的，也可以说水既善又恶或者无善无恶？孟子为何又不说人性也是无善无恶？而人心无善无恶恰恰是他要反驳的告子的观点。以水性证明人性善恶，毫无逻辑，是不是不讲道理？
孟子又对告子说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之。”恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，人皆有之，先不说对错，这个结论如何得到的？是归纳推理么？还是演绎推理？或者其他？他调查访问了多少人？他有讲出任何道理么？实际上并没有，只给结论却没有理由，就像一篇论文，有论点却无论据以及论述过程，是否可以称为信口雌黄？就这样信口雌黄得到的所谓的仁义礼智信，成为了儒家几千年来糊弄人的华丽外衣。
接着来看，《中庸》，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”如果无法证明人性是善的，那么这一段毫无意义。如果人性是恶的？那么这一段就要这样翻译了：恶，常伴吾身，一刻不能分离；有人的地方要做恶，没人的地方更要作恶！有条件要做恶，没条件创造条件也要作恶！额，这个似乎有点荒谬，有点不太神也不太圣的感觉。
“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”意思是：中，天下的根本，和，天下人共同的普遍规则。天下人都这样，当然是对的咯。这个逻辑就是，如果把孔子关到精神病院，然后孔子看到大家都在吃翔，所以吃翔是对的 ，一样的逻辑，是不是？大家都怎样，或许多数情况下是对的，但也有错的时候，例如流行几千年的天圆地方说，再如，曾经很普遍包括亚里士多德也认为的“重的物体比轻的物体下落的速度快”（后来伽利略在比萨斜塔的实验证明这是错的）。之所以多数人有的时候对有的时候错，根本原因在于：大家都怎样，和对与错之间，并没有必然的逻辑关系。

其实最后一句，“和也者，天下之达道也。”如果翻译成：苟合，是飞黄腾达的好方法啊！笔者认为，这才是虚伪的儒家不轻易间流漏出来的思想精髓，哈哈。从独尊儒术到今天，咱们一直是满嘴仁义道德，行为上贪婪自私。自私错了么？没错，这个另述。但是不能一边自己自私自利一边忽悠别人无私奉献。有没有道德？有没有公理？有，但不是建立在儒家基础上，而是建立在承认人性自私，承认人性有恶的一面。社会主义核心价值观里面提到的：自由、平等、民主、法治，这些理念才是公理，才是真正保障人的权力，同时也是限制人性之恶。
大学中庸论语孟子，甚至整个儒家，很少有论证的，只是给你一个结论，要么完全没有论述过程，要么像孟子这样以水性论人性，其本质是瞎扯淡。
只给结论，不讲道理，那么结论就是错的么？不一定，但是没有逻辑推理，没有论证过程，你如何判断别人的观点是对是错？又如何证明你的观点是对的？
孔孟古代人，受时代限制，不讲逻辑，今天的人又有逻辑么？讲道理么？我觉着，咱们啊，主要讲的是以下四种“理”：1。大家都这样一一从众；2。祖祖辈辈都这样一一祖宗崇拜；3。孔孟、马云、向华强…也这样一一权威崇拜（马云是商界成功人士，向当然也是他所在领域的成功人士）；4、成王败寇一一强盗逻辑。这四种“理”真的是理么？请关注此号，看下回分解。